jueves, 9 de septiembre de 2010
miércoles, 9 de junio de 2010
Rezas de Pae Bara
Rezo de Bara
TOQUE ADABÍ........................................
O - Lé_gba kayo_ kayo_ (Legba recoge la alegría)
D - Lé_gba kayo_ kayo_ (Legba recoge la alegría) O - Lé_gba s_iré Ògún (Legba diviértase con Ogun)
D - Lé_gba s_iré Ògún (Legba diviértase con Ogun)
O - Lé_gba’ s_iré s_iré (Legba venga a divertirse al divertimento “xiré”)
D - Ès_ù l_nà dí burúkú ( Exu, cierre el camino para el mal )
O - Àbàdò_ dì burúkú ( Eterno bloqueador del mal)
D - Àbàdò_ ò_be_ nfara (Eterno cuchillo que usa el cuerpo)
O - Mojúbà Ès_ù! (Reverencio a Exu) __
D - Bàrà ! O - Lóde Ès_ù! ( Exu de afuera)
D - Bàrà! O - L_nà Ès_ù ! ( Exu del camino)
D - Bàrà! O - Ès_ù Olóde! ( Dueño de las calles, Exu)
D - Ès_ù, Ès_ù Obara l_nà ( Dueño del camino, rey del cuerpo, Exu)
O - Ès_ù a bánà bánà Ès_ù abánàiyé ( Exu encontramos en el camino, sorprende en el camino, Exu encontramos en los caminos del mundo)
D - Ès_ù abánà bánà Ès_ù abánàiyé
O - A máa s’_ère ó níba Ès_ù abánà dá, a máa s’_ère ó níba Ès_ù abánà dá ( N osotros siempre hacemos una estatua, él es reverenciado, Exu encontramos en el camino creando)
D - A máa s’_erè ó níbà Ès_ù abánà dá, a máa s’_erè ó níbà Ès_ù abánà dá
O - Ès_ù adé mi s_e s_e mi re ( Exu es mi corona, me hace bien)
D - Bàrà adé mi s_e s_e mi re (Bará es mi corona, me hace bien)
O - Ès_ù adé mi s_e s_e mi Bàrà ( Exu es mi corona, me hace Bará)
D - Bàrà adé mi s_e s_e mi re (Bará es mi corona, me hace bien)
O - Ès_ù jálànà fun wa ( Exu, abre el camino para nosotros)
D - Ès_ù jálànà fun Malè ( Exu, abre el camino para Orixá) __
O - Lànà Ès_ù mé_rin ( Exu, abre el camino en cuatro)
D - Ès_ù b’erin, Ès_ù mé_rin lànà ( Exu como el elefante , abre el camino en cuatro direcciones)
------------------ TOQUE LATOPA -----------------------
O - Aiyéraiyé, o le Bàrà o! Aiyéraiyé, o le Bàrà A má s_e lo_ ogun o! A má s_e lo_ ogun já! aiyéraiyé, o le Bàrà o! ( Oh! Eternamente, tú eres fuerte Bará! No te vayas de la lucha, no te vayas de la lucha y pelea, pues tu eres eterno y fuerte Bará! )
D - Aiyéraiyé, o le Bàrà o! Aiyéraiyé, o le Bàrà A má s_e lo_ ogun o! A má s_e lo_ ogun jà! aiyéraiyé, o le Bàrà o!
O - Ès_ù Bàrà o e_lé_fà s’epo ( Exu-Bará tú atraes al dendê )
D - Aiyéraiyé, o le Bàrà! ( Eternamente, tú eres fuerte Bará)
O - Ó yá, ó yá ( Vamos, vamos)
D - Ó yá o e_lé_fa! ( Vamos, tú que atraes!)
O - Ès_ù Bàrà èle o!, Ès_ù Bàrà èle o!, mo dì Bàrà ó e_lé_fa epo ( Exu-Bará es violento, Exu-Bará es violento, yo calmo la violencia de Bará dueño de atracción y del dendê)
D - Èle Bàrà èle ó! èle Bàrà èle ó! mo dì Bàrà ó e_lé_fà epo! __ ( Violento es Bará, el violento!; yo calmo a Bará dueño de atracción y el dendê!)
O - Ès_ù dé yí, mo jí Bàrà Ès_ù á jó, mo júbà yìn ( Exu llega a transformar, yo despierto a Bará; Exu venga a bailar que yo lo respeto y lo alabo)
D - Ès_ù dé yi, mo dì Bàrà Ès_ù á jó, mo júbà yìn
O - Bàrà gbó_ alároye a Ès_ù lo_nà, Bàrà gbó_ alároye a Ès_ù lo_nà, o_mo_de kó ni kóo s_í Bàrà ogun tàlà bò, Bàrà ó e_lé_fa lo_nà ( Bará, gran hablador, escúchanos, Exu de los Caminos. Bará niño, ven a enseñarnos, ven a abrir, regresa desde donde empieza la lucha, Bará, el que atrae en los caminos)
D - Bàrà gbó_ alaroye a Ès_ù lo_nà, Bàrà gbó_ alaroye a Ès_ù lo_nà, o_mo_de kó ni kóo s_í Bàrà ogun tàlà bò, Bàrà ó e_lé_fa lo_nà
O - Ès_ù Bàrà wè_ bàbá oníre (Padre Exu Bará, limpie, dueño de bendiciones)
D - Á lù fá Bàrà-Ès_ù, ké ké lù fá ( Venga a golpear y limpiar Bará-Exu, corte, golpee y limpie)
O - Bàrà rá múje_ kún lò ò_dà, Bàrà rá múje_ kún lò ò_dà, bàbá ru eko_ Bàrà ru de_ o Bàrà rá múje_ kún lò o_dà, Bàrà mó_ ré ru (Bará deslícese, devore y llene, use la pintura.
Padre le ofrezco akassá, Bará le ofrezco una trampa [ para cazar]. Bará deslícese, devore, llene, use la pintura. Bará, ponga con sigilo la trampa que le ofrezco ) __
D - Je_’ko_ l’òdà (Coma el ecó y use la pintura)
O - Bàrà mó_ ré ru (Bará, ponga con sigilo la trampa que le ofrezco )
D - Je_’ko_ lò dà (Coma el akassá, use la pintura)
O - Bàbá ’ iyan’ le_ (Padre de los seres de la noche)
D - Bàbá ’ iyan’ le_ (Padre de los seres de la noche) ---------
----------------------- TOQUE AGERE --------------------- -
Ès_ù lànà fò_ mi o, Bàrà lànà fun malè_ o! (Oh! Exu, abre el camino limpiándome, oh! Bará abre el camino para los Orixás)
D - Ès_ù lànà fò_ mi o, Ès_ù lànà fun malè! (Oh! Exu, abre el camino limpiándome, oh! Exu abre el camino para los Orixás)
------------------------TOQUE BATÁ-----------------------------
O - Ès_ù às_e_lù, Ès_ù às_e_lù às_e_ bò_, Ès_ù às_e_lù às_e_ bò_, o yá níle_ o! ( Exu guardián, guardián del poder regresa, oh! tu pronto estás en la casa )
D - Ès_ù às_e_lù, Ès_ù às_e_lù às_e_ bò_, Ès_ù às_e_lù às_e_ bò_, o yá níle_ o! ( Exu guardián, guardián del poder regresa, oh! tu pronto estás en la casa )
O - Ä là lùpa o! (Oh! Ven, abre matando de un golpe!)
D - Á là lùpa s_é máa! ( Ven, abre matando de un golpe continuamente)
O - Ès_ù Bàrà lo_ be_be_ tí riri lo_nà, _ _ _ Bàrà lo_ be_be_ tí riri lo_nà, Bàrà Ès_ù tí riri lo_nà, Ès_ù tirirí (Exu Bará ve a triunfar, que tiemblen de miedo en el camino, Bará Exu ve a triunfar que tiemblen de miedo en el camino, Exu que tiemblen de miedo)
D - Bàrà Ès_ù tí riri lo_nà, Ès_ù tí riri lo_nà, Bàrà’ kè Bàrà Ès_ù Bàrà Ès_ù tí riri lo_nà, ( Bará Exu que tiemblen de miedo en el camino, Exu que tiemblen en el camino. Bará en la loma, Bará Exu, Bará Exu que tiemblen de miedo en el camino)
---------------------- TOQUE AGERE------------------------------
O - Ès_ù dá lànà s_’ebí a s_e_’bo_ ( Exu crea apertura de camino, haz el viaje que nosotros hacemos la ofrenda)
D - Ès_ù dá lànà sí ebo_ ( Exu crea la apertura de camino hacia la ofrenda) ——————————
GE-IJÓ
corte de la danza) ................................TOQUE DJÉJÉ (Bravun) ...................
O - O lè Bàrà yà b’odù màá sànà bò_ rè_ Ele_gba ( Tú Bará puedes dividirte como los signos de Ifá, siempre haz el camino,regresa y bendice Señor del Látigo)
D - O lè Bàrà yà b’odù màá sànà bò_ rè_ Ele_gba _ _ _ ( Tú Bará puedes dividirte como los signos de Ifá, siempre haz el camino, regresa y bendice Señor del Látigo)
O - O lè Bàrà yà b’odù, á sá k’èrè k’ewé ( Tú Bará puedes dividirte como los signos de Ifá, ven corriendo a recoger la recompensa y las hierbas)
D - O lè Bàrà yà b’odù, á sá k’èrè k’ewé ( Tú Bará puedes dividirte como los signos de Ifá, ven corriendo a recoger la recompensa y las hierbas)
O - Bàrà mó_tótó mó_tótó mo dúpe o (Oh! Bará, limpia, limpia, yo te agradezco)
D - Bàrà’ mí àjó k’èrè ké, á mo dúpe o (Bará, yo en mi jornada por la vida, recojo los premios y grito, ven, yo te agradezco!)
O - E_lé_gbà yà b’odù! ( Señor del látigo divídase como los signos de Ifá)
D - Á b’àdó yó_ bè_ f’ara ( Venga con la calabaza que funde ruegos, use el cuerpo)
O - Tamaki e_lìjó tamaki e_ kà pe_’jó (Termine Señor de la danza, termine, usted calcule el llamado a la danza)
D - Tamaki á kó_’s_ù Lé_gba, tamaki e_lìjó ( Termine y venga a recoger Exu Legba, termine, señor de la danza)
O - O Lé_gba o ! (Oh Legba!)
D - Àkàrà jà! (Fuerza que lucha)
O - Ga máa s_ekó_ (Elevado, siempre haga y enseñe )
D - Àkàrà jà! (Fuerza que lucha)
O - Yà b’odù máa d’okerè k’èrè k’èrè _ __ d’ok’o_rò_ k’o_rò_ k’o_rò_, dó k’èrè k’èrè k’èrè yà b’odù máa Elé_gbà ( Divídete como los signos de Ifá, siempre llega recogiendo premios, recogiendo riquezas y ganancias. Divídete como los signos de Ifá siempre Dueño del castigo)
D - Yà b’odù máa d’okerè k’èrè k’èrè d’ok’o_rò_ k’o_rò_ k’o_rò_, dó k’èrè k’èrè k’èrè yà b’odù máa Elé_gbà ( Divídete como los signos de Ifá, siempre llega recogiendo premios, recogiendo riquezas y ganancias. Divídete como los signos de Ifá siempre Dueño del látigo)
O - Ògún lé bá Ògún s_e rere ( Ogun en adelante lo encontramos, Ogun haz el bien) D - Ògún! —
lunes, 7 de junio de 2010
ORULA CONQUISTA A OSHUN
La muchacha más linda de la región era Yeyé. Todos le decían: “Cásate conmigo”, pero no respondía, se sonreía y caminaba con esa gracia en las caderas que sólo ella tiene. Era tal el acoso, que su madre le dijo un día a los enamorados: “Mi hija tiene un nombre secreto que nadie conoce. El que lo averigüe, será su esposo.”
Uno de los enamorados era Orula u Orunmila, el dios de los oráculos. En esta oportunidad él no podía averiguar cómo se llamaba la linda muchacha. Entonces le pidió ayuda a Eleguá y le dijo: “Averigua el nombre de la muchacha que tiene rotos los corazones de los hombres. Sólo tú, que eres tan hábil, puedes conseguirlo.”
Disfrazado unas veces de viejo, otras de niño y hasta fingiéndose dormido, Eleguá estaba siempre cerca de la casa de Oshún, procurando averiguar cuál era el nombre. Como la paciencia tiene su recompensa, un día la madre, que jamás decía el nombre en voz alta, la llamó diciéndole: “Ven acá, Oshún.” Eleguá oyó el nombre y se dijo: “Oshún es su nombre secreto.”
Sin pérdida de tiempo, se reunió con Orúnmila y le contó lo que había sucedido. Aquel, que ya por esa época era un babalawo muy respetado, fue a donde estaba la madre de la muchacha y cuando estuvo reunido con las dos, dijo: “Vas a ser mi esposa, porque sé tu nombre: te llamas Oshún.”
Uno de los enamorados era Orula u Orunmila, el dios de los oráculos. En esta oportunidad él no podía averiguar cómo se llamaba la linda muchacha. Entonces le pidió ayuda a Eleguá y le dijo: “Averigua el nombre de la muchacha que tiene rotos los corazones de los hombres. Sólo tú, que eres tan hábil, puedes conseguirlo.”
Disfrazado unas veces de viejo, otras de niño y hasta fingiéndose dormido, Eleguá estaba siempre cerca de la casa de Oshún, procurando averiguar cuál era el nombre. Como la paciencia tiene su recompensa, un día la madre, que jamás decía el nombre en voz alta, la llamó diciéndole: “Ven acá, Oshún.” Eleguá oyó el nombre y se dijo: “Oshún es su nombre secreto.”
Sin pérdida de tiempo, se reunió con Orúnmila y le contó lo que había sucedido. Aquel, que ya por esa época era un babalawo muy respetado, fue a donde estaba la madre de la muchacha y cuando estuvo reunido con las dos, dijo: “Vas a ser mi esposa, porque sé tu nombre: te llamas Oshún.”
sábado, 5 de diciembre de 2009
viernes, 4 de septiembre de 2009
OSUN
Osun u Ozun es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamados .Los Guerreros junto a Eleguá, Oggún y Oshosi. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Osun es un Orisha que consagran los Awó ni Orunmila y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo genealógicamente y que le guía y advierte. Es el vigilante, el guardián, la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico.
Como no va a la cabeza y en su caso se hace Obbatala, no tiene caminos. Se recibe uno con Azojuano o Babalu ayé, que en la actualidad debido al sincretismo es rematado en su punta con un perro, otro con Oduduwa rematado por una paloma con las alas extendidas y del alto de su poseedor. Osun guarda una relación especial con Orunmila. Orunla se apoya en Osun, siendo este su bastón para obtener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y trascendente. Este Orisha no se asienta, ni se sube.
Osun representa la verticalidad del ser humano sobre la tierra, por ningún motivo debe de acostarse su fundamento ni tumbarse mientras su poseedor permanezca vivo, si el que lo posee fallece, Osun se tumba y se debe ir con su dueño. Cuando Osun se tambalea o cae solo, es por que su dueño esta siendo presa de una brujería. Osun es el mensajero de Obbatala y Olofin.
Su número es el 8 y sus múltiplos. En el sincretismo se compara con San Juan Bautista (24 de Junio). Se saluda ¡Maferefún Osun!.
Familia de Osun:
Hijo de Obbatala y Yemú.
Herramientas de Osun:
Está representado por una copa de metal plateado que en la parte superior puede tener la figura de un gallito y que en su interior lleva una carga secreta. Su base es sólida para mantenerlo parado. No posee atributos y no lleva manos de caracoles ni collar.
Su color es el blanco por excelencia, pero también representa todos los colores, porque Osun es también color, la pintura que se realiza en el piso debajo del pilón en asiento de Osha se denomina Osun y la que se realiza en la cabeza del Iyabó Osun Lerí.
Ofrendas a Osun:
Se le ofrenda Orí (manteca de cacao), Efún (cascarilla) y Otí (aguardiente). Se le inmolan principalmente palomas (eyelé) y los mismos animales que a los guerreros, excepto gallo o pollo que es su tabú por ser el mismo un akuko (gallo). Sus Ewe son los mismos de los otros guerreros, pudiendo también llevar los ewe de Obbatala.
Coronar Osun. Kari-Osha:
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.
Características de los Omo Osun:
Osun de extensión, Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.
Similares a los Omo Obbatala, pero más aplacados, no tan altivos como estos, por el contrario manejables y humildes.
Como no va a la cabeza y en su caso se hace Obbatala, no tiene caminos. Se recibe uno con Azojuano o Babalu ayé, que en la actualidad debido al sincretismo es rematado en su punta con un perro, otro con Oduduwa rematado por una paloma con las alas extendidas y del alto de su poseedor. Osun guarda una relación especial con Orunmila. Orunla se apoya en Osun, siendo este su bastón para obtener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y trascendente. Este Orisha no se asienta, ni se sube.
Osun representa la verticalidad del ser humano sobre la tierra, por ningún motivo debe de acostarse su fundamento ni tumbarse mientras su poseedor permanezca vivo, si el que lo posee fallece, Osun se tumba y se debe ir con su dueño. Cuando Osun se tambalea o cae solo, es por que su dueño esta siendo presa de una brujería. Osun es el mensajero de Obbatala y Olofin.
Su número es el 8 y sus múltiplos. En el sincretismo se compara con San Juan Bautista (24 de Junio). Se saluda ¡Maferefún Osun!.
Familia de Osun:
Hijo de Obbatala y Yemú.
Herramientas de Osun:
Está representado por una copa de metal plateado que en la parte superior puede tener la figura de un gallito y que en su interior lleva una carga secreta. Su base es sólida para mantenerlo parado. No posee atributos y no lleva manos de caracoles ni collar.
Su color es el blanco por excelencia, pero también representa todos los colores, porque Osun es también color, la pintura que se realiza en el piso debajo del pilón en asiento de Osha se denomina Osun y la que se realiza en la cabeza del Iyabó Osun Lerí.
Ofrendas a Osun:
Se le ofrenda Orí (manteca de cacao), Efún (cascarilla) y Otí (aguardiente). Se le inmolan principalmente palomas (eyelé) y los mismos animales que a los guerreros, excepto gallo o pollo que es su tabú por ser el mismo un akuko (gallo). Sus Ewe son los mismos de los otros guerreros, pudiendo también llevar los ewe de Obbatala.
Coronar Osun. Kari-Osha:
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.
Características de los Omo Osun:
Osun de extensión, Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.
Similares a los Omo Obbatala, pero más aplacados, no tan altivos como estos, por el contrario manejables y humildes.
viernes, 28 de agosto de 2009
Òrìsànlá
Òrìsànlá
Òrìsànlá u Obàtálá (el gran Orixa) o (el rey del paño blanco) ocupa una posición unica entre los orixas, es el más elvado de los dioses Yorubas, fue el primero en ser creado por Olodumare, el dios supremo.
Orìsànlá u Obàtálá y también llamado Òrìsà u Obà-Igbò o rey de los igbos. Tenia un carácter bastante obstinado e independiente, lo que le causaba innumerables problemas.
A Òrìsànlá, le fue encargado por Olodumare, crear el mundo con el poder de sugerir (àbà) y el de realizar (àse), razón por la cual es saludado con el titulo de Àláàbálàásé. Para cumplir su misión antes de su partida, Olodumare le entrego la bolsa de la creación. El poder que se le confiaba estaba sujeto a ciertas reglas y el respetar diversas obligaciones, como la de los demás Orixas.
Una historia del Ifá, cuenta que, por su carácter altivo rechazo hacer algunas ofrendas a Esú (Bará), antes de iniciar su viaje para crear el mundo.
Òrìsànlá, posee paso tranquilo, un gran cayado de estaño (òpá-osorò o paxoro), para hacer ceremonias. En el momento de salir por el portal, encontró a Esú (Bará), que entre una de sus múltiples obligaciones, tenia que ser fiscalizador de los dos mundos. Esú (Bará), descontento con su negativa de aceptar lo que el Gran Orixa le había dicho (hacer ofrendas), se vengo, haciéndole sentir una terrible sed. Òrìsànlá, para saciar su sed, agujereo con su paxoro (òpá-osorò) en el tronco de una palmera de dende, resulto que el liquido que emanaba era nada mas y nada menos que vino de palma. Bebió abundantemente, así es que quedo totalmente borracho y cayó adormecido.
Llego entonces Olófin-Odùduà, creado por Olodumare después que Òrìsànlá y le saco la bolsa de la creación, se dirigió ante la presencia de Olodumare para mostrarle lo que había hallado y contarle en que estado se encontraba su antecesor, el supremo exclamo que si su hermano estaba borracho, que vaya el a hacer su trabajo.
Odùduà, salio así a cumplir su tarea, delante encontró una extensión enorme de agua, dejo caer el contenido de dicho saco, era tierra que formo así un montículo, ésta sobrepaso el agua, coloco sobre ella una gallina cuyas las patas tenían cinco garras, el ave comenzó a desparramar la tierra, que iba siendo cada ves mas extensa esa superficie.
Odùduà se estableció ahí, seguido por otros Orixas volviéndose así, rey de la tierra.
Cuando se despertó Oxala, se encontró sin su bolsa, se levanto y corrió a ver a Olodumare, éste como castigo, prohibió que bebiese vino de palmera y aceite de dende, pero le confió como consuelo la tarea de modelar con barro a los seres humanos a los cuales el (Olodumare) le insuflaría vida.
Por esa razón Oxala es también llamado Alámòrere (el dueño de la buena arcilla), este no seguía al pie de la letra la prohibición del Supremo, por ello algunas de sus figuras salían mal, o con falta de cocción, por los albinos, que entonces se convertían en adoradores de Oxala.
Òrìsànlá u Obàtálá (el gran Orixa) o (el rey del paño blanco) ocupa una posición unica entre los orixas, es el más elvado de los dioses Yorubas, fue el primero en ser creado por Olodumare, el dios supremo.
Orìsànlá u Obàtálá y también llamado Òrìsà u Obà-Igbò o rey de los igbos. Tenia un carácter bastante obstinado e independiente, lo que le causaba innumerables problemas.
A Òrìsànlá, le fue encargado por Olodumare, crear el mundo con el poder de sugerir (àbà) y el de realizar (àse), razón por la cual es saludado con el titulo de Àláàbálàásé. Para cumplir su misión antes de su partida, Olodumare le entrego la bolsa de la creación. El poder que se le confiaba estaba sujeto a ciertas reglas y el respetar diversas obligaciones, como la de los demás Orixas.
Una historia del Ifá, cuenta que, por su carácter altivo rechazo hacer algunas ofrendas a Esú (Bará), antes de iniciar su viaje para crear el mundo.
Òrìsànlá, posee paso tranquilo, un gran cayado de estaño (òpá-osorò o paxoro), para hacer ceremonias. En el momento de salir por el portal, encontró a Esú (Bará), que entre una de sus múltiples obligaciones, tenia que ser fiscalizador de los dos mundos. Esú (Bará), descontento con su negativa de aceptar lo que el Gran Orixa le había dicho (hacer ofrendas), se vengo, haciéndole sentir una terrible sed. Òrìsànlá, para saciar su sed, agujereo con su paxoro (òpá-osorò) en el tronco de una palmera de dende, resulto que el liquido que emanaba era nada mas y nada menos que vino de palma. Bebió abundantemente, así es que quedo totalmente borracho y cayó adormecido.
Llego entonces Olófin-Odùduà, creado por Olodumare después que Òrìsànlá y le saco la bolsa de la creación, se dirigió ante la presencia de Olodumare para mostrarle lo que había hallado y contarle en que estado se encontraba su antecesor, el supremo exclamo que si su hermano estaba borracho, que vaya el a hacer su trabajo.
Odùduà, salio así a cumplir su tarea, delante encontró una extensión enorme de agua, dejo caer el contenido de dicho saco, era tierra que formo así un montículo, ésta sobrepaso el agua, coloco sobre ella una gallina cuyas las patas tenían cinco garras, el ave comenzó a desparramar la tierra, que iba siendo cada ves mas extensa esa superficie.
Odùduà se estableció ahí, seguido por otros Orixas volviéndose así, rey de la tierra.
Cuando se despertó Oxala, se encontró sin su bolsa, se levanto y corrió a ver a Olodumare, éste como castigo, prohibió que bebiese vino de palmera y aceite de dende, pero le confió como consuelo la tarea de modelar con barro a los seres humanos a los cuales el (Olodumare) le insuflaría vida.
Por esa razón Oxala es también llamado Alámòrere (el dueño de la buena arcilla), este no seguía al pie de la letra la prohibición del Supremo, por ello algunas de sus figuras salían mal, o con falta de cocción, por los albinos, que entonces se convertían en adoradores de Oxala.
domingo, 12 de julio de 2009
Àbíkú
Àbíkú
(Nascer-morir)
(Nascer-morir)
Si una mujer, en país yòrùbá da a luz una seria de niños fallecidos o fallecidos en edad temprana, la tradición dice que no se trata de la venida al mundo de varios niños diferentes, sino de diversas apariciones de un mismo ser (para ellos, maleficios) llamados Àbíkú (nacer-morir) que se juzga venir al mundo por un breve momento para volver al país de los muertos, órun (cielo), varias veces.
Ellos pasan así su tiempo en ir y volver del cielo para el mundo sin jamás permanecer aquí por mucho tiempo, para gran desespero de sus padres, deseosos de tener a su hijos vivos.
Esta creencia se encuentra entre los Akan, donde la madre es llamada awomawu (ella trae a los niños al mundo para morir). Los ibo llaman a los Àbíkú de ogbanje, los haucas de danwabi y los fanti kossamah.
Encontramos información al respecto de los Àbíkú en otras historias, como en Ifà, sistema adivinatorio de los yorubas, clasificados en 256 odus. Estas historias muestran que los Àbíkú forman sociedades en el egbá órun (cielo), precedidas por iyájansà (la madre se bate y corre) para los niños y olókó (jefe de reunión) para las niñas, y el Aláwaiyé (Rey de Awaiyé) que las llevo al mundo por primera vez en su ciudad de Awayié. Allí se encuentra la floresta sagrada de los Àbíkú, donde los padres de los Àbíkú van a hacer las ofrendas para que ellos estén en el mundo.
Cuando ellos vienen del cielo para la tierra, los Àbíkú pasan los límites del cielo mediante los guardianes de la puerta, oníbodé órun, sus compañeros van con ellos hasta el lugar donde ellos dicen hasta luego. Los que parten declaran el tiempo que van a estar en el mundo y que es lo que harán. Prometen a sus compañeros que no estarán ausentes, esos niños, a pesar de todo el esfuerzo de sus padres, retornarán, para encontrarse con sus amigos en el cielo.
Los Àbíkú pueden estar en el mundo por períodos más o menos largos. Un Àbíkú niña llamada “la muerte, el castigo” declara delante de oníbodé órun que nada de lo que sus padres hagan será capaz de retenerla en el mundo, ni presentes, ni dinero, ni ropas, que le ofrezcan, ni todas las cosas que le gustaría hacer por ella atraerán su mirada, ni le agradarán.
Un Àbíkú niño, llamado ilere, dice que recusará todo alimento y todas las cosas que le quieran dar en el mundo. Él aceptará todo esto en el cielo.
Cuando Aláwaiyé llevo doscientos ochenta Àbíkú al mundo por primera vez, cada uno de ellos tenía declarado, al pasar la barrera del cielo, el tiempo que estarían en el mundo. Uno de ellos se proponía volver al cielo así tuviera visto a su madre; otro, iría esperar hasta el día en que sus padres concibieran un nuevo hijo, uno no esperaría más del día en que empezara a andar.
Otros prometen a iyájansà, que está dirigiendo la sociedad en el cielo, respectivamente, estar en el mundo siete días, o hasta el momento en que comenzase a andar o cuando el comenzase a arrastrarse por el suelo, o cuando comenzase a tener dientes o estar en pie.
Estas historias nos dicen que las ofrendas hechas con conocimiento de causa son capaces de retener en el mundo ese Àbíkú haciéndolo olvidar de sus promesas de volver, rompiendo así el ciclo de sus idas y venidas constantes entre el cielo y la tierra, porque, una vez que el tiempo marcado para volver ya alla pasado, sus compañeros se arriesgan a perder su poder sobre él.
Es así que en estas cuatro historias encontramos ofrenda que permiten un tronco de bananero acompañado de diversas otras cosas. Uno solo de los casos narrados, explica la razón de esas ofrendas: “un cazador que estaba al acecho, en un cruce de los caminos de los Àbíkú, escucho cuales eran las promesas hechas por estos Àbíkú, cuando es la época de su retorno al cielo”.
“Uno de ellos promete que dejará el mundo cuando, el fuego utilizado por su madre para preparar su comida, se apague por falta de combustible. El segundo esperará que el paño que su madre utiliza para cargarlo hasta la costa se rompa. La tercera espera, para morir, el día en que sus padres le digan que es tiempo para casarse y mori con su esposo”.
"El cazador va a visitar a las tres madres en el momento en que ellas están dando a luz a sus hijos Àbíkú y aconseja a la primera que no deje quemar enteramente la leña sobre el pote que cocina las legumbres que ella preparara para su hijo; a la segunda que no deje romper el paño que usa para cargar a su hijo a la costa, que utilice un paño de calidad diferente; a la tercera, que no especifique cuando será la hora, el día en que su hija deba ir para la casa de su marido”.
Las tres madres van, entonces a consultar su suerte, que les recomienda que hagan respectivamente las ofrendas de un tronco de bananero, de una cabra y de un gallo, impidiendo, por medio de este ritual, que los tres Àbíkú puedan mantener su compromiso. Porque, si la primera instala un tronco de bananero en el fuego, destinado a cocinar la comida de su hijo, antes que se apague, el tronco de bananero, lleno de savia y esponjoso, no puede quemar, y el Àbíkú, viendo que un pedazo de leña no se ha consumido por el fuego, dice que el momento de su partida todavía no ha llegado. La piel de la cabra ofrecida por la segunda madre, sirve para reforzar el paño que ella usa para llevar a su hijo a la costa; el niño Àbíkú no va a ver que el paño se rasgo y no va a poder mantener su promesa. No se sabe bien el porqué del ofrecimiento del gallo, pero cuenta la historia que cuando llego la hora de decir a la hija ya una señorita, que ella debería irse para la casa de su marido, los padres no le dijeron nada y la enviaron bruscamente para la casa de él.
Nuestros tres Àbíkú no pudieron mantener la promesa que hicieron, porque las circunstancias que debían anunciar su partida no se realizaron tales como ellos tenían previsto en su declaración delante de oníbodé órun. Estos tres Àbíkú no van a morir más. Ellos seguirán un camino diferente.
Esta historia es comentada con algunos detalles porque ilustra bien el mecanismo de las ofrendas y de su función. No es su lado anecdótico (de leyenda) que nos interesa, pero la tentativa de demostración de que en país yoruba, el destino puede ser modificado, en una cierta medida, cuando ciertos secretos son conocidos.
Entre las ofrendas que los retienen aquí, en la tierra, figuran, en primer plano, las plantas litúrgicas. Cinco de ellas con citadas en estas historias:
Ellos pasan así su tiempo en ir y volver del cielo para el mundo sin jamás permanecer aquí por mucho tiempo, para gran desespero de sus padres, deseosos de tener a su hijos vivos.
Esta creencia se encuentra entre los Akan, donde la madre es llamada awomawu (ella trae a los niños al mundo para morir). Los ibo llaman a los Àbíkú de ogbanje, los haucas de danwabi y los fanti kossamah.
Encontramos información al respecto de los Àbíkú en otras historias, como en Ifà, sistema adivinatorio de los yorubas, clasificados en 256 odus. Estas historias muestran que los Àbíkú forman sociedades en el egbá órun (cielo), precedidas por iyájansà (la madre se bate y corre) para los niños y olókó (jefe de reunión) para las niñas, y el Aláwaiyé (Rey de Awaiyé) que las llevo al mundo por primera vez en su ciudad de Awayié. Allí se encuentra la floresta sagrada de los Àbíkú, donde los padres de los Àbíkú van a hacer las ofrendas para que ellos estén en el mundo.
Cuando ellos vienen del cielo para la tierra, los Àbíkú pasan los límites del cielo mediante los guardianes de la puerta, oníbodé órun, sus compañeros van con ellos hasta el lugar donde ellos dicen hasta luego. Los que parten declaran el tiempo que van a estar en el mundo y que es lo que harán. Prometen a sus compañeros que no estarán ausentes, esos niños, a pesar de todo el esfuerzo de sus padres, retornarán, para encontrarse con sus amigos en el cielo.
Los Àbíkú pueden estar en el mundo por períodos más o menos largos. Un Àbíkú niña llamada “la muerte, el castigo” declara delante de oníbodé órun que nada de lo que sus padres hagan será capaz de retenerla en el mundo, ni presentes, ni dinero, ni ropas, que le ofrezcan, ni todas las cosas que le gustaría hacer por ella atraerán su mirada, ni le agradarán.
Un Àbíkú niño, llamado ilere, dice que recusará todo alimento y todas las cosas que le quieran dar en el mundo. Él aceptará todo esto en el cielo.
Cuando Aláwaiyé llevo doscientos ochenta Àbíkú al mundo por primera vez, cada uno de ellos tenía declarado, al pasar la barrera del cielo, el tiempo que estarían en el mundo. Uno de ellos se proponía volver al cielo así tuviera visto a su madre; otro, iría esperar hasta el día en que sus padres concibieran un nuevo hijo, uno no esperaría más del día en que empezara a andar.
Otros prometen a iyájansà, que está dirigiendo la sociedad en el cielo, respectivamente, estar en el mundo siete días, o hasta el momento en que comenzase a andar o cuando el comenzase a arrastrarse por el suelo, o cuando comenzase a tener dientes o estar en pie.
Estas historias nos dicen que las ofrendas hechas con conocimiento de causa son capaces de retener en el mundo ese Àbíkú haciéndolo olvidar de sus promesas de volver, rompiendo así el ciclo de sus idas y venidas constantes entre el cielo y la tierra, porque, una vez que el tiempo marcado para volver ya alla pasado, sus compañeros se arriesgan a perder su poder sobre él.
Es así que en estas cuatro historias encontramos ofrenda que permiten un tronco de bananero acompañado de diversas otras cosas. Uno solo de los casos narrados, explica la razón de esas ofrendas: “un cazador que estaba al acecho, en un cruce de los caminos de los Àbíkú, escucho cuales eran las promesas hechas por estos Àbíkú, cuando es la época de su retorno al cielo”.
“Uno de ellos promete que dejará el mundo cuando, el fuego utilizado por su madre para preparar su comida, se apague por falta de combustible. El segundo esperará que el paño que su madre utiliza para cargarlo hasta la costa se rompa. La tercera espera, para morir, el día en que sus padres le digan que es tiempo para casarse y mori con su esposo”.
"El cazador va a visitar a las tres madres en el momento en que ellas están dando a luz a sus hijos Àbíkú y aconseja a la primera que no deje quemar enteramente la leña sobre el pote que cocina las legumbres que ella preparara para su hijo; a la segunda que no deje romper el paño que usa para cargar a su hijo a la costa, que utilice un paño de calidad diferente; a la tercera, que no especifique cuando será la hora, el día en que su hija deba ir para la casa de su marido”.
Las tres madres van, entonces a consultar su suerte, que les recomienda que hagan respectivamente las ofrendas de un tronco de bananero, de una cabra y de un gallo, impidiendo, por medio de este ritual, que los tres Àbíkú puedan mantener su compromiso. Porque, si la primera instala un tronco de bananero en el fuego, destinado a cocinar la comida de su hijo, antes que se apague, el tronco de bananero, lleno de savia y esponjoso, no puede quemar, y el Àbíkú, viendo que un pedazo de leña no se ha consumido por el fuego, dice que el momento de su partida todavía no ha llegado. La piel de la cabra ofrecida por la segunda madre, sirve para reforzar el paño que ella usa para llevar a su hijo a la costa; el niño Àbíkú no va a ver que el paño se rasgo y no va a poder mantener su promesa. No se sabe bien el porqué del ofrecimiento del gallo, pero cuenta la historia que cuando llego la hora de decir a la hija ya una señorita, que ella debería irse para la casa de su marido, los padres no le dijeron nada y la enviaron bruscamente para la casa de él.
Nuestros tres Àbíkú no pudieron mantener la promesa que hicieron, porque las circunstancias que debían anunciar su partida no se realizaron tales como ellos tenían previsto en su declaración delante de oníbodé órun. Estos tres Àbíkú no van a morir más. Ellos seguirán un camino diferente.
Esta historia es comentada con algunos detalles porque ilustra bien el mecanismo de las ofrendas y de su función. No es su lado anecdótico (de leyenda) que nos interesa, pero la tentativa de demostración de que en país yoruba, el destino puede ser modificado, en una cierta medida, cuando ciertos secretos son conocidos.
Entre las ofrendas que los retienen aquí, en la tierra, figuran, en primer plano, las plantas litúrgicas. Cinco de ellas con citadas en estas historias:
- Abíríkolo
- Agídímagbayin
- Ídí
- Ijá àgborin
- Lara pupa
Y dos plantas más son frecuentemente usadas para retener los Àbíkú y que no figuran en estas historias:
- Olobutoje
- Òpá eméré
La ofrenda de estas hojas constituye una especie de mensaje y es acompañada por ofó (encantamientos).
En países yòrùbá, los padres, para proteger a sus hijos Àbíkú e intentar retenerlos en el mundo, pueden dedicarse a ciertas prácticas, tales como hacer pequeñas incisiones en ciertas partes del niño y ahí frotar atin (un polvo negro hecho con ossum, fabas y hojas litúrgicas para este fin) o atar a la cintura del niño un ondè, talismán hecho con el mismo polvo negro, puesto en un saquito de cuero.
La acción protectora buscada en las hojas, expresada en fórmulas de encantamientos, e introducidas en el cuerpo del niño por pequeñas incisiones o fricciones, y aparte el polvo negro, contenido en el saquito de ondè, representa un mensaje no verbal, una especie de apoyo material y permanente del mensaje dirigido por los elementos protectores contra los elementos hostiles, siendo esa la forma de expresión menos efímera que la palabra.
En otra historia, son hechas alusiones a los xaorôs, anillos provistos de cascabeles, usados en los tobillos por los niños Àbíkú, para alejar a los compañeros que intentan venir a buscarlos al mundo y recordarles sus promesas. De hechos sus compañeros no aceptan tan fácilmente la falta de palabra de los Àbíkú, retenidos en el mundo por las ofrendas, encantamientos y talismanes preparados por los padres, de acuerdo con el consejo de los babalawos. No siempre esas precauciones y ofrendes son suficientes para retener a los niños Àbíkú sobre la tierra. Iyájanjàsa es muchas veces más fuerte. Ella no deja obrar lo que las personas hacen para retener y hecha todo a perder lo que las personas tuvieran preparado. Contra los Àbíkú no hay remedios. Iyájanjàsa los traerá a la fuerza para el cielo. Los cuerpos de los Àbíkú que mueren así, son frecuentemente mutilados. A fin de que, digan, ellos pierdan sus atractivos y sus compañeros en el cielo no quieran bromear con ellos, sobre todo para que los espíritus de los Àbíkú, maltratados de este modo, no deseen más venir para el mundo.
Estos niños Àbíkú reciben en su nacimiento, nombres particulares. Algunos de esos nombres son acompañados de saludos tradicionales. Ellos pueden ser clasificados:
-Tener nombres que establezcan su condición de Àbíkú.
-Tener nombres que les aconsejan o les suplican que permanezcan en el mundo.
-Tener indicaciones de que las condiciones para que los Àbíkú vuelvan no son favorables.
-Tener la promesa de buen tratamiento, en caso que ellos se queden en el mundo.
La frecuencia con que se encuentra, en países yòrùbá, estos nombres en adultos o viejos que gozan de buena salud, muestra que muchos Àbíkú están en el mundo gracias, piensan las almas piadosas, a todas esas precauciones, a la acción de Òrúnmìlà, y la intervención de los babalaôs.
Algunos nombres dados a los ÀBÍKÚ
Aiyédùn - la vida es dulce.
Aiyélagbe – Nosotros estamos en el mundo.
Akúji – Lo que está muerto, despierta.
Bánjókó – Siéntate conmigo.
Dúrójaiyé – Estoy para gozar la vida.
Dúróoríìke – Quédate, tú serás mimada.
Èbèlokú – Suplica, para que se quede.
Ilètán – La tierra se acabo (no hay más tierra para enterrarlo).
Kòjékú – No es consciente en morir.
Kòkúmó –No muere más.
Kúmápáyìí –La muerte no lleva a este de aquí.
Omotúndé –El niño volvió.
Tìjúikú –Avergonzado de la muerte (no deja que la muerte te mate).
Historia de IFÁ
- Es preciso cuidar de los Àbíkú, sino ellos vuelven para el cielo.
- Las ofrendas pueden retener a los Àbíkú en el mundo.
- Subterfugios para retener a los Àbíkú en el mundo.
- Mosetán está en el mundo.
- Olóìkó es el jefe de la sociedad de los Àbíkú.
- Asejéjejaiyé está en el mundo, por décima secta vez el viene.
- Los Àbíkú llegan por primera vez en Awaiyé.
- Íyájanjàsá no dejan a los Àbíkú estar en el mundo.
Las ceremonias para los Àbíkú parecen ser poco frecuentes entre los yorubàs, la única asistida por Pierre Verger, la ceremonia fue hecha por la tanyinnon encargada del culto a los dioses protectores de una familia tradicional del barrio Houéta. En una esquina de la pieza principal, ocho estatuas de madera de 20 cm de altura, eran colocadas sobre una banqueta de barro.
Todos vestidos de panós de la misma calidad, mostrando por la uniformidad de sus vestimentas, pertenecer a una misma sociedad (egbé). Seis de estas estatuas representaban a los Àbíkú y las otras dos a Ibeije. Las ofrendas consistían en Oká (pasta de inhame), obèlá (especie de carurú), èkuru (poroto molido y cocinado en hojas), eran dindi, eja dindin (carne y pescado fritos) que, después del prece (plegaria) de tanyinnon y de las ofrendas de parte de esta comida a las estatuas, fueron distribuidas para la asistencia. Una sacerdotisa de Obatalá asistió a la ceremonia subrayando las ligaciones que existen entre los orishas de la creación, las personas de cuerpos mal formados, jorobados, albinos y aquellos cuyo nacimiento es anormal.
Por lo tanto al contrario de lo que muchos hablan, nada tiene que ver con que un niño ya nace “hecho” en santo.
Consideraciones del autor en los tiempos de hoy:
El legado de los antiguos por sus creencias, historias y ritos de sus prácticas religiosas y culturales, se adapta y se aplican en cualquier tiempo, a través de su sabiduría, con mucha propiedad.
En su tiempo, no hay referencias al aborto, sino por el contrario, el esfuerzo por mantener la vida. Por la práctica adivinatoria a través de los bucios, en los días de hoy identificamos a muchos de estos Àbíkú, que percibimos en una segunda instancia, mucho son “criados”, pasan a existir por la injerencia del ser humano a través del aborto, es hasta más simple entender y ver por una óptica y lógica astral/espiritual a la cual simplemente no podemos sacarlo de nuestra mente e inteligencia, o en la peor de las hipótesis, ignorarlas: en el instante en que el óvulo es fecundado por el espermatozoide, esta nueva materia existe ya y provista de alma y espíritu, que los cristianos llaman de “ángel de la guarda” y los yoruba los llaman “orishas”, este fenómeno consta en la teología yoruba, la leyenda de Ajálá, que será comentada.
Cuando la ejecución del aborto propiamente dicho, el ser humano supuestamente, ejerce el “derecho” de eliminar aquel ser; solamente la parte material, el cuerpo, por el creado a través del acto sexual de procreación, matando de forma definitiva al feto. Pero eso que por el no fue creado, alma y espíritu, ¿donde está, para donde va? Este análisis no es hecho o tenido en consideración, ¿acaso habrá consecuencias? Muchas y muy serías, que aquí describiremos con mucha convicción, pautando las más diversas constataciones a través de los consultados, por más de dos décadas, los síntomas pos aborto, la presencia de aquella “figura” que aparece de una forma genética, oriunda de generaciones pasadas, los que son provocados y vuelven ahora en la misma generación, y los que vuelven en nuestros descendientes, y de la forma más imprevisible posible. La gran mayoría de seres que nacen con deformidades, dolencias graves, muertes prematuras… tienen grandes posibilidades de ser Àbíkú fabricados por el hombre.
En los días de hoy, cuando muere un niño todavía nuevo, hay muchas posibilidades de ser un Àbíkú que está volviendo al cielo, bien como persiste la probabilidad de volver en un próximo niño, en la misma generación o en la próxima; cuando un niño está muy enfermo y corre riesgo de vida, puede averiguar si en la familia, ya hubo casos de aborto o muerte prematura, es bien posible.
Las reacciones, más de la madre que de los padres, en caso de aborto, porque muchas veces el padre no está sabiendo y no participa de la decisión, en su vida, en su día a día son sintomáticas: desequilibrio generalizado en la vida personal, en el trabajo, en la casa, los estudios, nada va bien, angustias, depresión, pesimismo, falta de ánimo, aparentemente todo debería estar bien, pero las cosas no van. Es la influencia de aquel “ser”, que contrariando las leyes de la naturaleza fue “físicamente” eliminado, el cual esta gravitando en otro plano próximo a los padres, afectando sus vidas con estos síntomas.
Hasta por una cuestión de justicia, no podrá un Àbíkú que fue “generado” por un familiar, aparecer en otra, que nada tiene que ver con el acto irresponsable de otros, y percibimos que un niño que ya nació deformada de alguna forma, o una dolencia grave con muerte, quien sufre realmente en su plenitud son los padres, porque el dolor interno es mayor que el dolor físico, el niño que ya nació de aquella forma, que no sintió y no saber ser saludable, no percibe y no imagina como se siente alguien normal, por lo tanto su dolor o problema, para él son normales.
Esta situación puede y debe ser tratada en su campo espiritual, los antiguas nos legaron instrumentos dentro de la religión yoruba, para hacerlo, a través de los Ebós y ofrendas específicas, que se vale del mismo principio aplicado a los países yorubas, que será “engañar” a los Àbíkú; mucho se puede mejorar y modificar, evidente que en algunos casos es irreversible después del nacimiento, pero cuando es detectado e informado al Babalorixa o Iyalorixa competente, por lo que fue descripto, la madre que pudiera llegar a tener un hijo Àbíkú, por medio de los ebos y ofrendas podrá evitar la venida de un ser deformado o con problemas serios, que en realidad, nada más es el retorno en forma de castigo de actos nuestros o de generaciones pasadas, de un proceso que nunca fue tratado o interrumpido.
De esta forma se ve que el aborto es una situación que trasciende la injerencia de las personas, pues es algo ligado directamente a la naturaleza, y consecuentemente a Su Creados, modificarla o escaparse de la ley del hombre, pero no a la ley Divina. Este es un hecho porque ninguna religión de la tierra permite el aborto.
- Agídímagbayin
- Ídí
- Ijá àgborin
- Lara pupa
Y dos plantas más son frecuentemente usadas para retener los Àbíkú y que no figuran en estas historias:
- Olobutoje
- Òpá eméré
La ofrenda de estas hojas constituye una especie de mensaje y es acompañada por ofó (encantamientos).
En países yòrùbá, los padres, para proteger a sus hijos Àbíkú e intentar retenerlos en el mundo, pueden dedicarse a ciertas prácticas, tales como hacer pequeñas incisiones en ciertas partes del niño y ahí frotar atin (un polvo negro hecho con ossum, fabas y hojas litúrgicas para este fin) o atar a la cintura del niño un ondè, talismán hecho con el mismo polvo negro, puesto en un saquito de cuero.
La acción protectora buscada en las hojas, expresada en fórmulas de encantamientos, e introducidas en el cuerpo del niño por pequeñas incisiones o fricciones, y aparte el polvo negro, contenido en el saquito de ondè, representa un mensaje no verbal, una especie de apoyo material y permanente del mensaje dirigido por los elementos protectores contra los elementos hostiles, siendo esa la forma de expresión menos efímera que la palabra.
En otra historia, son hechas alusiones a los xaorôs, anillos provistos de cascabeles, usados en los tobillos por los niños Àbíkú, para alejar a los compañeros que intentan venir a buscarlos al mundo y recordarles sus promesas. De hechos sus compañeros no aceptan tan fácilmente la falta de palabra de los Àbíkú, retenidos en el mundo por las ofrendas, encantamientos y talismanes preparados por los padres, de acuerdo con el consejo de los babalawos. No siempre esas precauciones y ofrendes son suficientes para retener a los niños Àbíkú sobre la tierra. Iyájanjàsa es muchas veces más fuerte. Ella no deja obrar lo que las personas hacen para retener y hecha todo a perder lo que las personas tuvieran preparado. Contra los Àbíkú no hay remedios. Iyájanjàsa los traerá a la fuerza para el cielo. Los cuerpos de los Àbíkú que mueren así, son frecuentemente mutilados. A fin de que, digan, ellos pierdan sus atractivos y sus compañeros en el cielo no quieran bromear con ellos, sobre todo para que los espíritus de los Àbíkú, maltratados de este modo, no deseen más venir para el mundo.
Estos niños Àbíkú reciben en su nacimiento, nombres particulares. Algunos de esos nombres son acompañados de saludos tradicionales. Ellos pueden ser clasificados:
-Tener nombres que establezcan su condición de Àbíkú.
-Tener nombres que les aconsejan o les suplican que permanezcan en el mundo.
-Tener indicaciones de que las condiciones para que los Àbíkú vuelvan no son favorables.
-Tener la promesa de buen tratamiento, en caso que ellos se queden en el mundo.
La frecuencia con que se encuentra, en países yòrùbá, estos nombres en adultos o viejos que gozan de buena salud, muestra que muchos Àbíkú están en el mundo gracias, piensan las almas piadosas, a todas esas precauciones, a la acción de Òrúnmìlà, y la intervención de los babalaôs.
Algunos nombres dados a los ÀBÍKÚ
Aiyédùn - la vida es dulce.
Aiyélagbe – Nosotros estamos en el mundo.
Akúji – Lo que está muerto, despierta.
Bánjókó – Siéntate conmigo.
Dúrójaiyé – Estoy para gozar la vida.
Dúróoríìke – Quédate, tú serás mimada.
Èbèlokú – Suplica, para que se quede.
Ilètán – La tierra se acabo (no hay más tierra para enterrarlo).
Kòjékú – No es consciente en morir.
Kòkúmó –No muere más.
Kúmápáyìí –La muerte no lleva a este de aquí.
Omotúndé –El niño volvió.
Tìjúikú –Avergonzado de la muerte (no deja que la muerte te mate).
Historia de IFÁ
- Es preciso cuidar de los Àbíkú, sino ellos vuelven para el cielo.
- Las ofrendas pueden retener a los Àbíkú en el mundo.
- Subterfugios para retener a los Àbíkú en el mundo.
- Mosetán está en el mundo.
- Olóìkó es el jefe de la sociedad de los Àbíkú.
- Asejéjejaiyé está en el mundo, por décima secta vez el viene.
- Los Àbíkú llegan por primera vez en Awaiyé.
- Íyájanjàsá no dejan a los Àbíkú estar en el mundo.
Las ceremonias para los Àbíkú parecen ser poco frecuentes entre los yorubàs, la única asistida por Pierre Verger, la ceremonia fue hecha por la tanyinnon encargada del culto a los dioses protectores de una familia tradicional del barrio Houéta. En una esquina de la pieza principal, ocho estatuas de madera de 20 cm de altura, eran colocadas sobre una banqueta de barro.
Todos vestidos de panós de la misma calidad, mostrando por la uniformidad de sus vestimentas, pertenecer a una misma sociedad (egbé). Seis de estas estatuas representaban a los Àbíkú y las otras dos a Ibeije. Las ofrendas consistían en Oká (pasta de inhame), obèlá (especie de carurú), èkuru (poroto molido y cocinado en hojas), eran dindi, eja dindin (carne y pescado fritos) que, después del prece (plegaria) de tanyinnon y de las ofrendas de parte de esta comida a las estatuas, fueron distribuidas para la asistencia. Una sacerdotisa de Obatalá asistió a la ceremonia subrayando las ligaciones que existen entre los orishas de la creación, las personas de cuerpos mal formados, jorobados, albinos y aquellos cuyo nacimiento es anormal.
Por lo tanto al contrario de lo que muchos hablan, nada tiene que ver con que un niño ya nace “hecho” en santo.
Consideraciones del autor en los tiempos de hoy:
El legado de los antiguos por sus creencias, historias y ritos de sus prácticas religiosas y culturales, se adapta y se aplican en cualquier tiempo, a través de su sabiduría, con mucha propiedad.
En su tiempo, no hay referencias al aborto, sino por el contrario, el esfuerzo por mantener la vida. Por la práctica adivinatoria a través de los bucios, en los días de hoy identificamos a muchos de estos Àbíkú, que percibimos en una segunda instancia, mucho son “criados”, pasan a existir por la injerencia del ser humano a través del aborto, es hasta más simple entender y ver por una óptica y lógica astral/espiritual a la cual simplemente no podemos sacarlo de nuestra mente e inteligencia, o en la peor de las hipótesis, ignorarlas: en el instante en que el óvulo es fecundado por el espermatozoide, esta nueva materia existe ya y provista de alma y espíritu, que los cristianos llaman de “ángel de la guarda” y los yoruba los llaman “orishas”, este fenómeno consta en la teología yoruba, la leyenda de Ajálá, que será comentada.
Cuando la ejecución del aborto propiamente dicho, el ser humano supuestamente, ejerce el “derecho” de eliminar aquel ser; solamente la parte material, el cuerpo, por el creado a través del acto sexual de procreación, matando de forma definitiva al feto. Pero eso que por el no fue creado, alma y espíritu, ¿donde está, para donde va? Este análisis no es hecho o tenido en consideración, ¿acaso habrá consecuencias? Muchas y muy serías, que aquí describiremos con mucha convicción, pautando las más diversas constataciones a través de los consultados, por más de dos décadas, los síntomas pos aborto, la presencia de aquella “figura” que aparece de una forma genética, oriunda de generaciones pasadas, los que son provocados y vuelven ahora en la misma generación, y los que vuelven en nuestros descendientes, y de la forma más imprevisible posible. La gran mayoría de seres que nacen con deformidades, dolencias graves, muertes prematuras… tienen grandes posibilidades de ser Àbíkú fabricados por el hombre.
En los días de hoy, cuando muere un niño todavía nuevo, hay muchas posibilidades de ser un Àbíkú que está volviendo al cielo, bien como persiste la probabilidad de volver en un próximo niño, en la misma generación o en la próxima; cuando un niño está muy enfermo y corre riesgo de vida, puede averiguar si en la familia, ya hubo casos de aborto o muerte prematura, es bien posible.
Las reacciones, más de la madre que de los padres, en caso de aborto, porque muchas veces el padre no está sabiendo y no participa de la decisión, en su vida, en su día a día son sintomáticas: desequilibrio generalizado en la vida personal, en el trabajo, en la casa, los estudios, nada va bien, angustias, depresión, pesimismo, falta de ánimo, aparentemente todo debería estar bien, pero las cosas no van. Es la influencia de aquel “ser”, que contrariando las leyes de la naturaleza fue “físicamente” eliminado, el cual esta gravitando en otro plano próximo a los padres, afectando sus vidas con estos síntomas.
Hasta por una cuestión de justicia, no podrá un Àbíkú que fue “generado” por un familiar, aparecer en otra, que nada tiene que ver con el acto irresponsable de otros, y percibimos que un niño que ya nació deformada de alguna forma, o una dolencia grave con muerte, quien sufre realmente en su plenitud son los padres, porque el dolor interno es mayor que el dolor físico, el niño que ya nació de aquella forma, que no sintió y no saber ser saludable, no percibe y no imagina como se siente alguien normal, por lo tanto su dolor o problema, para él son normales.
Esta situación puede y debe ser tratada en su campo espiritual, los antiguas nos legaron instrumentos dentro de la religión yoruba, para hacerlo, a través de los Ebós y ofrendas específicas, que se vale del mismo principio aplicado a los países yorubas, que será “engañar” a los Àbíkú; mucho se puede mejorar y modificar, evidente que en algunos casos es irreversible después del nacimiento, pero cuando es detectado e informado al Babalorixa o Iyalorixa competente, por lo que fue descripto, la madre que pudiera llegar a tener un hijo Àbíkú, por medio de los ebos y ofrendas podrá evitar la venida de un ser deformado o con problemas serios, que en realidad, nada más es el retorno en forma de castigo de actos nuestros o de generaciones pasadas, de un proceso que nunca fue tratado o interrumpido.
De esta forma se ve que el aborto es una situación que trasciende la injerencia de las personas, pues es algo ligado directamente a la naturaleza, y consecuentemente a Su Creados, modificarla o escaparse de la ley del hombre, pero no a la ley Divina. Este es un hecho porque ninguna religión de la tierra permite el aborto.
lunes, 5 de enero de 2009
Calendario Yoruba
El pueblo yoruba es considerado el origen de la presente humanidad, situado en la actual Nigeria hace alrededor de 9000 años, siendo el calendario yoruba el primero que ha utilizado la humanidad actual. El calendario es un instrumento que refleja el tiempo como medida para que la persona programe sus actividades en forma sincronizada y armoniosa con lo que ocurre en el espacio material. Para ello se ha de tener en cuenta las influencias magnéticas, energéticas y espirituales de los distintos ciclos que se desarrollan y superponen concomitantemente en el tiempo. Si el ser humano actúa en forma ordenada y armónica con el tiempo y el espacio en el mundo material podemos decir que es dueño del tiempo y puede trascender el mismo, liberándose de las cadenas de la materia, elevando gradualmente su grado de conciencia.
El Calendario Gregoriano creado por la Iglesia Católica es el de actual uso en el planeta, limitando a los habitantes de la tierra el acceso al natural poder espiritual que emana del magnetismo y los ciclos naturales la Tierra. El calendario actual es inarmónico, es irregular, es irracional y produce consecuencias nefastas sobre los seres humanos que estamos regidos por el; alienación, ignorancia, esclavitud, materialismo. Sufrimos un encantamiento hipnótico que no nos permite acceder a un patrón regular y armónico coincidente con los parámetros por los que está regido el universo.
Es para tener en cuenta en profundidad los estudios de numerología efectuados sobre el numero cuatro (4), pudiendo concluirse que el cuatro es el número de lo manifestado (el mundo material), la tierra, el planeta que habitamos. Cuatro son los principales elementos (agua, tierra, aire y fuego); cuatro son los puntos cardinales (norte, sur, este y oeste); cuatro son las estaciones del año (verano, otoño, invierno y primavera); cuatro son las fases de la luna (llena, menguante, nueva, creciente); cuatro son los días de la semana, llamado por los yorubas Orún Ifá y cuatro semanas configuran un ciclo de 16 días que los Yorubas denominan Itadogún en que se completa un ciclo de renovación de energía en el planeta Tierra.
Esto por supuesto afecta a la humanidad y a toda manifestación de vida en nuestro planeta. Un (1) día terrestre es el tiempo en que tarda la tierra en girar sobre su eje con respecto al sol. El día terrestre se divide en 4 partes iguales de 6 horas cada una, siendo los vértices de esta división del día, la salida del sol en el alba, el cenit del sol al medio día, la puesta del sol en el crepúsculo y el punto medio en la noche entre el ocaso y el amanecer. Para los Yorubas el año calendario es el tiempo comprendido que transcurre en que la Tierra da una vuelta alrededor del Sol y completa de esta forma un anillo solar en cada órbita. Cada ciclo anual solar esta compuesto por las cuatro estaciones del año, iniciándose el año calendario con el solsticio de verano. Un año tiene 4 ciclos de 91 días cada uno que son las 4 estaciones del año, Verano / Otoño / Invierno y Primavera. Un ciclo lunar es el tiempo comprendido en que la Luna completa una órbita alrededor de la Tierra, que es igual a 28 días terrestres.
A su vez el ciclo lunar tiene cuatro partes, las cuatro fases de la luna. Un año terrestre para los yorubas es igual a 13 ciclos lunares. Un año = 13 ciclos lunares x 28 días = 364 días. La tierra tarda en completar su órbita alrededor del sol 365, 2 días. Por eso respecto de los 364 días que surgen de los 13 ciclos lunares queda 1 día en el año y cada 4 años se acumula un día más. Concomitantemente con los ciclos lunares y el ciclo orbital de la tierra alrededor del sol están los ciclos magnéticos de la tierra y ellos son de 16 días. Este ciclo se divide en 4 y el resultado es 4 semanas de 4 días. El año tiene 91 semanas. (91 x 4 = 364). Un mes es igual a un ciclo lunar = 28 días = 7 semanas de 4 días cada una. Cada ciclo magnético de 16 días terrestres se compone de 4 semanas de 4 días cada semana. Si bien matemáticamente 4 x 7 es igual a 7 x 4 (por la propiedad conmutativa de la multiplicación) aquí el ciclo que aparece ignorado en los distintos calendarios que ha tenido la humanidad es el ciclo de 16 días, que se compone de 4 semanas Yorubas y que tiene relación directa con el mundo espiritual (Orún) y el Poder (Ashé) que desciende al mundo material (Ayé) en la forma cíclica indicada. Se debe tomar conciencia que el actual calendario gregoriano es inarmónico con meses de 28, 29, 30 o 31 días. Asimismo la semana de 7 días no tiene ningún sentido al no estar sincronizada con las fases de la luna.
El calendario actual limita y condena al hombre a que su conciencia quede prisionera en el tiempo y el espacio. El tiempo no es simplemente lineal sino espiral, no es ya tiempo y espacio solamente sino que hay energía en las coordenadas tiempo y espacio, esto es cuarta dimensión. El uso de un estándar armónico, posibilitará a la mente de los humanos tener percepciones armónicas. Vivir el tiempo natural incrementará la apreciación de los ritmos de la naturaleza, de la armonía y el orden cósmico. La sintonía personal permitirá un incremento en el poder psíquico del ser humano. Vivir en el tiempo correcto: en el Ahora. Los Principios Yorubas pregonan una vida de sencillez, alegría y felicidad. Vivir con la conciencia iluminada por el Ahora, y percibir la inmensa riqueza de la vida que todo ser humano posee y que nada ni nadie se la puede arrebatar (superar el temor a la muerte).
Ser dueño de si mismo es la herencia del ser humano que en un día cercano en este planeta se va a concretar y a su vez se caerá el velo de la ignorancia y el deseo (la ilusión) de poseer con violencia y egoísmo objetos y seres vivientes. A través de la elevación de la conciencia individual, la humanidad ha de percibir el eterno ahora. Se podrá acceder a una existencia galáctica dimensional mas elevada, con un Orden Sincrónico. Las comunidades que hacen uso colectivo del calendario de cuatro días y de las 13 lunas experimentan un cambio positivo en su conciencia destacándose un incremento en buena fortuna.
No solo es importante un cambio individual sino una conducta social porque el comportamiento global humano tiene consecuencia relevante en el nivel de conciencia y en las manifestaciones de la vida material en nuestro amado planeta. La sabiduría Yoruba señala que el ser humano viene a la tierra a cumplir un destino (Atunwá) que le permite adquirir conocimiento y sabiduría. Dice también que el hombre es poseedor de lo que se denomina Ori, la chispa divina. En la medida que se sintoniza con su esencia divina o ser real inmortal eleva su estado de conciencia. Los Yorubas recomiendan desarrollar el buen carácter (Iwa Pelé) y ello permitirá elevar el estado de conciencia y alcanzar un estado de evolución superior.
Establecer un vínculo con el Espíritu o Alma Inmortal que cada uno es, es decir estar guiado por lo Sagrado que reside en el interior de cada uno, esto es posible cuando se desarrolla el Buen Carácter.
El Calendario Gregoriano creado por la Iglesia Católica es el de actual uso en el planeta, limitando a los habitantes de la tierra el acceso al natural poder espiritual que emana del magnetismo y los ciclos naturales la Tierra. El calendario actual es inarmónico, es irregular, es irracional y produce consecuencias nefastas sobre los seres humanos que estamos regidos por el; alienación, ignorancia, esclavitud, materialismo. Sufrimos un encantamiento hipnótico que no nos permite acceder a un patrón regular y armónico coincidente con los parámetros por los que está regido el universo.
Es para tener en cuenta en profundidad los estudios de numerología efectuados sobre el numero cuatro (4), pudiendo concluirse que el cuatro es el número de lo manifestado (el mundo material), la tierra, el planeta que habitamos. Cuatro son los principales elementos (agua, tierra, aire y fuego); cuatro son los puntos cardinales (norte, sur, este y oeste); cuatro son las estaciones del año (verano, otoño, invierno y primavera); cuatro son las fases de la luna (llena, menguante, nueva, creciente); cuatro son los días de la semana, llamado por los yorubas Orún Ifá y cuatro semanas configuran un ciclo de 16 días que los Yorubas denominan Itadogún en que se completa un ciclo de renovación de energía en el planeta Tierra.
Esto por supuesto afecta a la humanidad y a toda manifestación de vida en nuestro planeta. Un (1) día terrestre es el tiempo en que tarda la tierra en girar sobre su eje con respecto al sol. El día terrestre se divide en 4 partes iguales de 6 horas cada una, siendo los vértices de esta división del día, la salida del sol en el alba, el cenit del sol al medio día, la puesta del sol en el crepúsculo y el punto medio en la noche entre el ocaso y el amanecer. Para los Yorubas el año calendario es el tiempo comprendido que transcurre en que la Tierra da una vuelta alrededor del Sol y completa de esta forma un anillo solar en cada órbita. Cada ciclo anual solar esta compuesto por las cuatro estaciones del año, iniciándose el año calendario con el solsticio de verano. Un año tiene 4 ciclos de 91 días cada uno que son las 4 estaciones del año, Verano / Otoño / Invierno y Primavera. Un ciclo lunar es el tiempo comprendido en que la Luna completa una órbita alrededor de la Tierra, que es igual a 28 días terrestres.
A su vez el ciclo lunar tiene cuatro partes, las cuatro fases de la luna. Un año terrestre para los yorubas es igual a 13 ciclos lunares. Un año = 13 ciclos lunares x 28 días = 364 días. La tierra tarda en completar su órbita alrededor del sol 365, 2 días. Por eso respecto de los 364 días que surgen de los 13 ciclos lunares queda 1 día en el año y cada 4 años se acumula un día más. Concomitantemente con los ciclos lunares y el ciclo orbital de la tierra alrededor del sol están los ciclos magnéticos de la tierra y ellos son de 16 días. Este ciclo se divide en 4 y el resultado es 4 semanas de 4 días. El año tiene 91 semanas. (91 x 4 = 364). Un mes es igual a un ciclo lunar = 28 días = 7 semanas de 4 días cada una. Cada ciclo magnético de 16 días terrestres se compone de 4 semanas de 4 días cada semana. Si bien matemáticamente 4 x 7 es igual a 7 x 4 (por la propiedad conmutativa de la multiplicación) aquí el ciclo que aparece ignorado en los distintos calendarios que ha tenido la humanidad es el ciclo de 16 días, que se compone de 4 semanas Yorubas y que tiene relación directa con el mundo espiritual (Orún) y el Poder (Ashé) que desciende al mundo material (Ayé) en la forma cíclica indicada. Se debe tomar conciencia que el actual calendario gregoriano es inarmónico con meses de 28, 29, 30 o 31 días. Asimismo la semana de 7 días no tiene ningún sentido al no estar sincronizada con las fases de la luna.
El calendario actual limita y condena al hombre a que su conciencia quede prisionera en el tiempo y el espacio. El tiempo no es simplemente lineal sino espiral, no es ya tiempo y espacio solamente sino que hay energía en las coordenadas tiempo y espacio, esto es cuarta dimensión. El uso de un estándar armónico, posibilitará a la mente de los humanos tener percepciones armónicas. Vivir el tiempo natural incrementará la apreciación de los ritmos de la naturaleza, de la armonía y el orden cósmico. La sintonía personal permitirá un incremento en el poder psíquico del ser humano. Vivir en el tiempo correcto: en el Ahora. Los Principios Yorubas pregonan una vida de sencillez, alegría y felicidad. Vivir con la conciencia iluminada por el Ahora, y percibir la inmensa riqueza de la vida que todo ser humano posee y que nada ni nadie se la puede arrebatar (superar el temor a la muerte).
Ser dueño de si mismo es la herencia del ser humano que en un día cercano en este planeta se va a concretar y a su vez se caerá el velo de la ignorancia y el deseo (la ilusión) de poseer con violencia y egoísmo objetos y seres vivientes. A través de la elevación de la conciencia individual, la humanidad ha de percibir el eterno ahora. Se podrá acceder a una existencia galáctica dimensional mas elevada, con un Orden Sincrónico. Las comunidades que hacen uso colectivo del calendario de cuatro días y de las 13 lunas experimentan un cambio positivo en su conciencia destacándose un incremento en buena fortuna.
No solo es importante un cambio individual sino una conducta social porque el comportamiento global humano tiene consecuencia relevante en el nivel de conciencia y en las manifestaciones de la vida material en nuestro amado planeta. La sabiduría Yoruba señala que el ser humano viene a la tierra a cumplir un destino (Atunwá) que le permite adquirir conocimiento y sabiduría. Dice también que el hombre es poseedor de lo que se denomina Ori, la chispa divina. En la medida que se sintoniza con su esencia divina o ser real inmortal eleva su estado de conciencia. Los Yorubas recomiendan desarrollar el buen carácter (Iwa Pelé) y ello permitirá elevar el estado de conciencia y alcanzar un estado de evolución superior.
Establecer un vínculo con el Espíritu o Alma Inmortal que cada uno es, es decir estar guiado por lo Sagrado que reside en el interior de cada uno, esto es posible cuando se desarrolla el Buen Carácter.
sábado, 27 de diciembre de 2008
Culto a los Antepasados
En muchas sociedades africanas el culto a los antepasados es el centro de la actividad religiosa. No existe uniformidad en este culto y depende de cada grupo étnico , existiendo multitud de pequeñas variaciones, incluso dentro de un mismo grupo étnico.
Hay, sin embargo, determinadas características que se repiten en la mayoría de las religiones Tradicionales, en relación a este culto a los antepasados. En algunas comunidades, una persona sin descendencia no puede convertirse en un antepasado. en algunos Pueblos, se pone a un recien nacido el nombre de un antepasado para que de esta manera éste siga viviendo en el cuerpo del nuevo descendiente.
Pero un antepasado, que seguirá viviendo junto a su familia, para su protección, puede desaparecer o convertirse en un ser dañino para la familia, si es olvidado y se le deja de venerar. De ahí, que sea deseable tener muchos hijos, ya que así éstos le recordarán y mantendrán las comunicaciones rituales con él y poder así continuar procurando beneficios para sus parientes vivos (salud, larga vida, buenas cosechas, etc.) Los vivos pueden relacionarse con los antepasados a través de los sueños y los adivinos.
Se cree que un antepasado disfruta de ciertos poderes magico-religiosos especiales que pueden ser utilizados para el bien o para el mal de la familia. Se les atribuye cualidades corporales y espirituales. Así, por ejemplo, son invisibles pero puede circunstancialmente pueden hacerse visibles; tienen la capacidad de entrar y poseer a los humanos y animales salvajes; capacidad de consumir comida o bebidas, por lo que es habitual, en muchos Pueblos, en echar al suelo, antes de las comidas, parte de la comida y sobre todo de la bebida que se va a consumir; tienen la capacidad de existir en cualquier parte (especialmente, en urnas que guardan sus restos, en determinados árboles o bosques, etc.). Cuando son olvidados se cree que se enfadan y como castigo traen la desgracia familiar. Para aplacar el enfado, se hace, entonces necesario, realizar determinadas oraciones, ofrendas y rituales.
Gracias a su condición sobrehumana y su proximidad al Creador, los antepasados son considerados a menudo como mediadores entre el Ser Supremo y su los parientes vivos.
No todo el que muere se convierte en un antepasado que continúa viviendo junto a la familia. Para ello, es necesario haber llevado una vida moralmente buena, según las normas morales tradicionales. En algunos Pueblos, el entierro apropiado con ritos fúnebres apropiados es otra condición necesaria para que el difunto permanezca vivo, como antepasado.
En algunas comunidades, se destinan lugares especiales para el culto a los antepasados. Los rituales, no siempre son iguales, y hay comunidades en las que dependen de la posición social del difunto. Entre los Akan de Ghana, como parte de la ceremonia de coronación de un nuevo rey, el candidato talla un taburete qué usará a lo largo de toda su vida. Cuando muere, se tiñe de negro el taburete y se coloca junto a la urna con sus restos en una capilla, desde donde ejercerá como antepasado. Los Zulu, Sotho, Tswana, Thonga, y Shona entre otros tienen sus símbolos que representan a sus antepasados. Los Igbo del sudeste de Nigeria tienen su Okpensi y Ofo así como altares sagrados altares para los antepasados.
En muchas religiones, se celebran fiestas y rituales especiales en honor de los antepasados. Los Akan celebran cada veintiún día los rituales del Adae y anualmente, la fiesta de Odwera . Los Yoruba, cada uno o dos años celebran la fiesta conocida como Egungun.
La influencia de la creencia en la pervivencia del espíritu de los difuntos permanece a menudo incluso en sociedades en las que muchos de sus habitantes hace tiempo que abandonaron sus antiguas creencias, como es el caso de la Medicina Hamer, en la que, a pesar de ser muchos practicantes del Islam, su antiguas creencias tiene una presencia evidente
Sacerdotes o Líderes religiosos
En todas las religiones Tradicionales africanas hay personas especializadas en los asuntos religiosos, dirigentes espirituales. Al igual que sucede en el Cristianismo o en el Islam ellos son los encargados de ejecutar los rituales, de presidir y dirigir las ceremonias. Los colonizadores europeos y los sacerdotes cristianos, les dieron otros nombres : adivinos, hechiceros.
Ellos hacen de intermediarios entre el mundo de los vivos y el mundo de los antepasados. Al igual que en otras religiones, donde se piensa que todo lo que sucede es porque su Dios o Alá lo ha querido, en la religiones africanas, se cree que las dichas y las desgracias son debidas a fuerzas espirituales extrañas a los humanos y difíciles de comprender y controlar por ellos. Y si las malas cosechas o las enfermedades son debidas a esas fuerzas espirituales no es de extrañar que , muchas veces, los sacerdotes aunen en su persona varias profesiones que en otros continentes se ejercen separadamente. Así, es fácil encontrar en muchas sociedades africanas que un sacerdote ejerce también de médico o juez. En algunos Pueblos, esta función es asumida por el jefe de la familia, del clan , de la aldea, etc.
Normalmente, el ejercicio del sacerdocio requiere de un largo aprendizaje, ya que, además de ser el mantenedor de las ideas espirituales y de las tradiciones étnicas, habrá de aprender sobre las técnicas que empleará, sobre plantas y técnicas curativas, etc. Para conocer sobre las fuerzas espirituales que están ejerciendo una influencia negativa sobre una persona, una familia o toda una comunidad el sacerdore recurre a técnicas de adivinación, aunque este término no sea el adecuado, pues no tratan de conocer el futuro sino de entender el presente. Aunque se da el caso de sacerdotes que son hijos de sacerdotes, raramente es un oficio hereditario.
El grado de dominio de estos conocimientos espirituales y técnicos hace que no todos tengan la misma capacidad y por tanto, el mismo reconocimiento social. En algunas comunidades, las sociedades profesionales a las que pertenecen los sacerdotes han llegado a estructurar grados o categorías en la profesión.
Cuando los tiempos son malos y ante la inseguridad del futuro se intercede a los antepasados para que ayuden en cada situación. Cuando los problemas son graves y se desconoce sus causas o no se encuentra soluciones, los creyentes acuden a estos sacerdotes que intentarán ayudarles. Para obtener el favor de los antepasados, el sacerdote les ofrecerá sacrificios y alimentos. Así, para que las cosechas sean abundantes, antes de cazar, pala lograr un embarazo, ... puede que el sacerdote derrame sangre de un animal sobre la tierra, cerveza u otros alimentos que considere que son del agrado del antepasado.
A pesar de que el sacerdote debe ser una persona íntegra moralmente y generosa, se conocen muchos casos de corrupción, en los que el sacerdote ka abusado de su posición para obtener beneficios personales. Para evitar estas situaciones de engaño, algunos Pueblos exigen a los aspirantes el pasar por determinadas pruebas de iniciación; o como en el caso de zimbabwe, los aspirantes, que realizan sus estudios de medium como si se tratara de una carrera universitaria, deben pasar una serie de pruebas realizadas por mediums reconocidos, para la obtención del título que les permitirá ejercer legalmente la profesión.
Hay, sin embargo, determinadas características que se repiten en la mayoría de las religiones Tradicionales, en relación a este culto a los antepasados. En algunas comunidades, una persona sin descendencia no puede convertirse en un antepasado. en algunos Pueblos, se pone a un recien nacido el nombre de un antepasado para que de esta manera éste siga viviendo en el cuerpo del nuevo descendiente.
Pero un antepasado, que seguirá viviendo junto a su familia, para su protección, puede desaparecer o convertirse en un ser dañino para la familia, si es olvidado y se le deja de venerar. De ahí, que sea deseable tener muchos hijos, ya que así éstos le recordarán y mantendrán las comunicaciones rituales con él y poder así continuar procurando beneficios para sus parientes vivos (salud, larga vida, buenas cosechas, etc.) Los vivos pueden relacionarse con los antepasados a través de los sueños y los adivinos.
Se cree que un antepasado disfruta de ciertos poderes magico-religiosos especiales que pueden ser utilizados para el bien o para el mal de la familia. Se les atribuye cualidades corporales y espirituales. Así, por ejemplo, son invisibles pero puede circunstancialmente pueden hacerse visibles; tienen la capacidad de entrar y poseer a los humanos y animales salvajes; capacidad de consumir comida o bebidas, por lo que es habitual, en muchos Pueblos, en echar al suelo, antes de las comidas, parte de la comida y sobre todo de la bebida que se va a consumir; tienen la capacidad de existir en cualquier parte (especialmente, en urnas que guardan sus restos, en determinados árboles o bosques, etc.). Cuando son olvidados se cree que se enfadan y como castigo traen la desgracia familiar. Para aplacar el enfado, se hace, entonces necesario, realizar determinadas oraciones, ofrendas y rituales.
Gracias a su condición sobrehumana y su proximidad al Creador, los antepasados son considerados a menudo como mediadores entre el Ser Supremo y su los parientes vivos.
No todo el que muere se convierte en un antepasado que continúa viviendo junto a la familia. Para ello, es necesario haber llevado una vida moralmente buena, según las normas morales tradicionales. En algunos Pueblos, el entierro apropiado con ritos fúnebres apropiados es otra condición necesaria para que el difunto permanezca vivo, como antepasado.
En algunas comunidades, se destinan lugares especiales para el culto a los antepasados. Los rituales, no siempre son iguales, y hay comunidades en las que dependen de la posición social del difunto. Entre los Akan de Ghana, como parte de la ceremonia de coronación de un nuevo rey, el candidato talla un taburete qué usará a lo largo de toda su vida. Cuando muere, se tiñe de negro el taburete y se coloca junto a la urna con sus restos en una capilla, desde donde ejercerá como antepasado. Los Zulu, Sotho, Tswana, Thonga, y Shona entre otros tienen sus símbolos que representan a sus antepasados. Los Igbo del sudeste de Nigeria tienen su Okpensi y Ofo así como altares sagrados altares para los antepasados.
En muchas religiones, se celebran fiestas y rituales especiales en honor de los antepasados. Los Akan celebran cada veintiún día los rituales del Adae y anualmente, la fiesta de Odwera . Los Yoruba, cada uno o dos años celebran la fiesta conocida como Egungun.
La influencia de la creencia en la pervivencia del espíritu de los difuntos permanece a menudo incluso en sociedades en las que muchos de sus habitantes hace tiempo que abandonaron sus antiguas creencias, como es el caso de la Medicina Hamer, en la que, a pesar de ser muchos practicantes del Islam, su antiguas creencias tiene una presencia evidente
Sacerdotes o Líderes religiosos
En todas las religiones Tradicionales africanas hay personas especializadas en los asuntos religiosos, dirigentes espirituales. Al igual que sucede en el Cristianismo o en el Islam ellos son los encargados de ejecutar los rituales, de presidir y dirigir las ceremonias. Los colonizadores europeos y los sacerdotes cristianos, les dieron otros nombres : adivinos, hechiceros.
Ellos hacen de intermediarios entre el mundo de los vivos y el mundo de los antepasados. Al igual que en otras religiones, donde se piensa que todo lo que sucede es porque su Dios o Alá lo ha querido, en la religiones africanas, se cree que las dichas y las desgracias son debidas a fuerzas espirituales extrañas a los humanos y difíciles de comprender y controlar por ellos. Y si las malas cosechas o las enfermedades son debidas a esas fuerzas espirituales no es de extrañar que , muchas veces, los sacerdotes aunen en su persona varias profesiones que en otros continentes se ejercen separadamente. Así, es fácil encontrar en muchas sociedades africanas que un sacerdote ejerce también de médico o juez. En algunos Pueblos, esta función es asumida por el jefe de la familia, del clan , de la aldea, etc.
Normalmente, el ejercicio del sacerdocio requiere de un largo aprendizaje, ya que, además de ser el mantenedor de las ideas espirituales y de las tradiciones étnicas, habrá de aprender sobre las técnicas que empleará, sobre plantas y técnicas curativas, etc. Para conocer sobre las fuerzas espirituales que están ejerciendo una influencia negativa sobre una persona, una familia o toda una comunidad el sacerdore recurre a técnicas de adivinación, aunque este término no sea el adecuado, pues no tratan de conocer el futuro sino de entender el presente. Aunque se da el caso de sacerdotes que son hijos de sacerdotes, raramente es un oficio hereditario.
El grado de dominio de estos conocimientos espirituales y técnicos hace que no todos tengan la misma capacidad y por tanto, el mismo reconocimiento social. En algunas comunidades, las sociedades profesionales a las que pertenecen los sacerdotes han llegado a estructurar grados o categorías en la profesión.
Cuando los tiempos son malos y ante la inseguridad del futuro se intercede a los antepasados para que ayuden en cada situación. Cuando los problemas son graves y se desconoce sus causas o no se encuentra soluciones, los creyentes acuden a estos sacerdotes que intentarán ayudarles. Para obtener el favor de los antepasados, el sacerdote les ofrecerá sacrificios y alimentos. Así, para que las cosechas sean abundantes, antes de cazar, pala lograr un embarazo, ... puede que el sacerdote derrame sangre de un animal sobre la tierra, cerveza u otros alimentos que considere que son del agrado del antepasado.
A pesar de que el sacerdote debe ser una persona íntegra moralmente y generosa, se conocen muchos casos de corrupción, en los que el sacerdote ka abusado de su posición para obtener beneficios personales. Para evitar estas situaciones de engaño, algunos Pueblos exigen a los aspirantes el pasar por determinadas pruebas de iniciación; o como en el caso de zimbabwe, los aspirantes, que realizan sus estudios de medium como si se tratara de una carrera universitaria, deben pasar una serie de pruebas realizadas por mediums reconocidos, para la obtención del título que les permitirá ejercer legalmente la profesión.
martes, 16 de diciembre de 2008
Los orígenes de la cultura yoruba
En la región forestal de la franja costera que se extiende entre el Volta y Camerún se asentaron alrededor del siglo V de nuestra era, comunidades rurales que dominaban la técnica del hierro y organizaron una economía agrícola y formas de vida avanzadas y estables. Entre las más importantes estaban las comunidades yoruba, cuyo grupo central, localizado en las regiones de Ife, Ilesha y Ekiti, parece ser el establecimiento más antiguo.
Un movimiento de dispersión protagonizado por los grupos que impusieron su supremacía económica, política y cultural sobre los territorios ocupados por comunidades más débiles condujo, probablemente en el siglo XIII (d.C.), a la formación de los reinos yoruba. Debe resaltarse que la noción de "reino" asociada a las sociedades africanas de tipo tradicional dista de la acepción occidental con que se designa, por ejemplo, al "reino de Luis XIV".
Reinos o estados
Los reinos yoruba, constituidos en los territorios habitados por las comunidades de esa etnia -al sur de la actual Nigeria-, deben a ello su homogeneidad lingüística y cultural y el reconocimiento de sus antepasados fundadores. El esplendor alcanzado por dos de los reinos, Ife y Oyo, se extendió a las tradiciones de los demás reinos y nubló sus propios orígenes.
Hay una cosmogonía basada en el mito de Ife que ubica en la ciudad de Ile-Ife la creación de la Tierra y otra que se levanta sobre el mito de Oyo y atribuye a una migración proveniente del este los orígenes yoruba. Lo cierto es que la vida de estos reinos promovió la difusión de instituciones y prácticas entre sus poblaciones y que la ejecución satisfactoria de complejas funciones -agricultura extensiva, comercio de largas distancias, sistemas de tributación, expansión militar, políticas ciudadanas- fue posible por la existencia de estados bien provistos y debidamente organizados.
Aunque cada rey aspiraba a dejar a su sucesor un reino más extenso, una política tolerante favorecía un clima de intercambio del cual salían culturalmente enriquecidas las comunidades vencedoras y las asimiladas. Dicho intercambio explica, finalmente, la heterogeneidad que se aprecia en la civilización yoruba. Una cultura cuya unidad se realiza a través de la diferencia.
Vida económica
Los estados yoruba tenían por lo general dimensiones modestas. A veces abarcaban una sola ciudad y sus aldeas vecinas. Es una excepción el reino de Oyo, que se extendió a vastos territorios y adquirió status imperial en el siglo XVII. Lo común era una población agrupada en asentamientos compactos en torno a la casa de los reyes y mayores en un área rodeada por una muralla que fijaba sus límites. Tenían recursos provenientes de la agricultura, de cierta actividad extractiva y de la artesanía. Concurrían a mercados locales organizados en días alternos para contrarrestar la competencia entre mercados vecinos. Pero artículos de lujo (oro que fluía a las cortes en forma de tributo, marfil, piezas artísticas, nueces, y otros) eran el objeto principal de un comercio de largas distancias, establecido, por ejemplo, con los estados haussa, de las zonas orientales, cuyos beneficiarios directos eran los estratos más ricos -los reyes y sus cortes, funcionarios, comerciantes y profesionales-. En las comunidades más desarrolladas había esclavos -a causa de crímenes y deudas- que trabajaban como servidores domésticos o como peones agrícolas en las tierras comunales.
Entre los yoruba de las sociedades tradicionales no se practicó el comercio de esclavos. Sin embargo, la historiografía da cuenta de la existencia de un comercio de esclavos que probablemente se inició en el siglo XV bajo el gobierno de los reyes de Benín en los tiempos en que este reino había devenido un estado poderoso y expansionista.
A partir del siglo XVI la trata de esclavos originó una migración forzosa hacia las Américas de las poblaciones africanas y de sus culturas. Un complejo de formas de pensamiento y de civilización de origen yoruba se desarrolló en Brasil, en Cuba y en otros pueblos de las Antillas.
La cosmovisión
Un antiguo mito, que revela cómo se transponen al tiempo mítico las determinaciones del tiempo histórico, supone que de Ife, ciudad sagrada, se dispersaron los nietos de Oduduwa -fundador legendario- y que sus nombres dieron a su vez nombre y origen a la primera generación de estados yoruba: Owu, Ketu, Benín, Illa, Sabe, Popo y Òyó.
La cosmogonía yoruba se basa en la idea de una entidad superior, integrada por tres divinidades, Olofi, Oloddumare y Olorun. La primera de ellas creó el mundo, que inicialmente sólo estaba poblado por santos (orishas). Posteriormente repartió su poder (aché) entre los orishas, que en adelante son los encargados de intervenir en los asuntos humanos y de abogar por los hombres ante Olofi gracias a la mediación del juez supremo o mensajero principal, Obbatalá.
Como en la mayoría de las lenguas del África Negra, "el poder" se expresa entre los yoruba mediante una palabra -aché-que significa "la fuerza", no en el sentido de violencia sino en el de energía vital que engendra una polivalencia de fuerzas y determina desde la integridad física y moral hasta la suerte.
En todas las creaciones culturales del conjunto de sus pueblos está contenida la cosmovisión yoruba. Propia de sociedades donde toda acción es realizada, interpretada y vivida como parte de un todo ontológico orgánico -y no precisamente religioso-, esta cosmología encierra la idea de que el orden de las fuerzas cósmicas puede ser perturbado por acciones inmorales cuyo efecto es desequilibrante y perjudicial para la humanidad, para la naturaleza y para sus autores.
La unidad entre naturaleza y ética constituye en estas culturas una determinación cósmica y consiguientemente un principio para el ejercicio del poder, una condición de su aplicación benéfica. Los cuentos tradicionales de la cultura yoruba entrañan generalmente el castigo para los gobernantes despóticos y para los irreverentes con las fuerzas de la naturaleza.
Vida comunitaria
La noción de fuerza está presente además en el ideal que anima la vida de la comunidad y asimismo, la de cada uno de sus individuos: "Defenderse de toda disminución de su ser, acrecentar su salud, su forma física, la dimensión de sus campos, la magnitud de sus rebaños, el número de sus hijos, de sus mujeres, de sus aldeas" (Ki-Zerbo, 1979).
La comunidad tenía mucho valor en las culturas tradicionales yoruba. Determinaba su concepción de la historia -identificada con la vida del grupo en continuo cambio- y del tiempo -concebido como el tiempo social, vivido por el grupo, que trasciende el tiempo de la persona y que es, a la vez, la dimensión donde el hombre puede y debe entablar incesantemente su lucha contra la decadencia y por el enriquecimiento de su energía vital.
Los yoruba pensaban que a lo largo de la historia vivida por el grupo se acumulaba un aché que se encarnaba en objetos. En calidad de atributos de los orishas, estos objetos se trasmitían desde los ancestros a las comunidades sucesivas a través de sus patriarcas o reyes, intermediarios entre el mundo trascendental y el mundo visible.
Aunque estaban encabezadas por reyes, las comunidades eran dirigidas por consejos de gobierno en los cuales entraban hombres de diversa condición y donde los ancianos gozaban de una dignidad merecida. Las yoruba, como la mayoría de las comunidades tradicionales africanas, eran sociedades de opinión pública, en las cuales la conducta de las autoridades era vigilada, espiada, y las violaciones de los principios que regían la vida comunitaria se denunciaban siempre mediante críticas y rumores verbales persistentes, tan agobiantes que, a la larga, su autor se encontraba en la obligación de explicarse o dimitir.
No debe olvidarse el lugar de las mujeres, cuya autoridad era manifiesta en los límites de la comunidad.
La religión
La religión de las sociedades yorubas tradicionales se caracteriza por el culto a un dios superior y a un conjunto de divinidades intermedias, cuya intervención y voluntad rige la vida humana. Los orishas fueron ancestros que en vida acumularon un poder y un saber sobre las fuerzas naturales y humanas en virtud del cual transitaron un día de la condición de hombres a la de dioses. Cada uno personifica ciertas fuerzas de la naturaleza y se asocia a un culto que obliga a los creyentes a ofrecer alimentos, sacrificios y oraciones para aplacar sus iras y atraerse sus favores.
La religión yoruba está ligada a la noción de familia en el sentido de que cada culto engendra una hermandad religiosa que se deriva justamente del orisha o antepasado común, la cual abarca a los vivos y a los muertos y supera los vínculos de sangre.
Los dioses yoruba recuerdan a los del panteón helénico. Pero aquéllos, en la liturgia, se posesionan de los fieles. En estado de posesión, el dios baila con sus adoradores en complaciente camaradería y a veces habla, adivina, aconseja y profetiza. Entre los más conocidos Orishas se cuentan Elegguá -el dios que abre el camino y que en las casas de África se coloca detrás de las puertas-; Ògún -inventor de la fragua, dios de los minerales y las montañas-; Oxosi -dios de la caza-; Xangó -el Marte de los yoruba, dios del fuego y de la guerra-; Oxún -la diosa del agua dulce, del amor y de toda dulzura-; Yemayá -la reina del mar-.
El arte yoruba
El arte de las comunidades yoruba más antiguas se distinguió por sus creaciones escultóricas, alfareras y ceramistas. Sobresalen los bajorrelieves, las tallas en madera, y las máscaras y cabezas humanas creadas con la técnica del “moldeado a la cera perdida”, celosamente conservadas como herencia divina.
Sin embargo, el lugar preponderante en el arte yoruba lo tiene la música. Aunque como forma de arte tiene una significación autónoma y profana, la música está indisolublemente unida a los cultos religiosos y a la liturgia yoruba.
Lo más característico es el predominio de los tambores y especialmente la presencia de los tambores batá (familia), una creación exclusiva del pueblo yoruba. Es una orquesta de tres tambores -Iyá (madre), Itótele y Okóngolo- percutidos a la vez por tres tamboreros. Para los yoruba "los batás hablan lengua" y cada uno de sus toques -sagrados (toques de batá) o no (toques de bembé)- se inspiran en leyendas atribuidas a los orishas.
A la música de los batá se unen coros y danzas litúrgicas. Los coros secundan a los tambores y las danzas son ejecutadas por bailadores que imitan las fuerzas naturales y los poderes atribuidos a los orishas.
La integridad sonora y sinfónica de los batá (sonoridad vegetal, por la madera de los tambores; animal, por los cueros con que se sujetan y afinan; mineral, por el conjunto de cascabeles y campanillas), unida a las voces humanas, obedece a un criterio mágico por medio del cual los yoruba evocaban la integridad de las potencias cósmicas.
Un movimiento de dispersión protagonizado por los grupos que impusieron su supremacía económica, política y cultural sobre los territorios ocupados por comunidades más débiles condujo, probablemente en el siglo XIII (d.C.), a la formación de los reinos yoruba. Debe resaltarse que la noción de "reino" asociada a las sociedades africanas de tipo tradicional dista de la acepción occidental con que se designa, por ejemplo, al "reino de Luis XIV".
Reinos o estados
Los reinos yoruba, constituidos en los territorios habitados por las comunidades de esa etnia -al sur de la actual Nigeria-, deben a ello su homogeneidad lingüística y cultural y el reconocimiento de sus antepasados fundadores. El esplendor alcanzado por dos de los reinos, Ife y Oyo, se extendió a las tradiciones de los demás reinos y nubló sus propios orígenes.
Hay una cosmogonía basada en el mito de Ife que ubica en la ciudad de Ile-Ife la creación de la Tierra y otra que se levanta sobre el mito de Oyo y atribuye a una migración proveniente del este los orígenes yoruba. Lo cierto es que la vida de estos reinos promovió la difusión de instituciones y prácticas entre sus poblaciones y que la ejecución satisfactoria de complejas funciones -agricultura extensiva, comercio de largas distancias, sistemas de tributación, expansión militar, políticas ciudadanas- fue posible por la existencia de estados bien provistos y debidamente organizados.
Aunque cada rey aspiraba a dejar a su sucesor un reino más extenso, una política tolerante favorecía un clima de intercambio del cual salían culturalmente enriquecidas las comunidades vencedoras y las asimiladas. Dicho intercambio explica, finalmente, la heterogeneidad que se aprecia en la civilización yoruba. Una cultura cuya unidad se realiza a través de la diferencia.
Vida económica
Los estados yoruba tenían por lo general dimensiones modestas. A veces abarcaban una sola ciudad y sus aldeas vecinas. Es una excepción el reino de Oyo, que se extendió a vastos territorios y adquirió status imperial en el siglo XVII. Lo común era una población agrupada en asentamientos compactos en torno a la casa de los reyes y mayores en un área rodeada por una muralla que fijaba sus límites. Tenían recursos provenientes de la agricultura, de cierta actividad extractiva y de la artesanía. Concurrían a mercados locales organizados en días alternos para contrarrestar la competencia entre mercados vecinos. Pero artículos de lujo (oro que fluía a las cortes en forma de tributo, marfil, piezas artísticas, nueces, y otros) eran el objeto principal de un comercio de largas distancias, establecido, por ejemplo, con los estados haussa, de las zonas orientales, cuyos beneficiarios directos eran los estratos más ricos -los reyes y sus cortes, funcionarios, comerciantes y profesionales-. En las comunidades más desarrolladas había esclavos -a causa de crímenes y deudas- que trabajaban como servidores domésticos o como peones agrícolas en las tierras comunales.
Entre los yoruba de las sociedades tradicionales no se practicó el comercio de esclavos. Sin embargo, la historiografía da cuenta de la existencia de un comercio de esclavos que probablemente se inició en el siglo XV bajo el gobierno de los reyes de Benín en los tiempos en que este reino había devenido un estado poderoso y expansionista.
A partir del siglo XVI la trata de esclavos originó una migración forzosa hacia las Américas de las poblaciones africanas y de sus culturas. Un complejo de formas de pensamiento y de civilización de origen yoruba se desarrolló en Brasil, en Cuba y en otros pueblos de las Antillas.
La cosmovisión
Un antiguo mito, que revela cómo se transponen al tiempo mítico las determinaciones del tiempo histórico, supone que de Ife, ciudad sagrada, se dispersaron los nietos de Oduduwa -fundador legendario- y que sus nombres dieron a su vez nombre y origen a la primera generación de estados yoruba: Owu, Ketu, Benín, Illa, Sabe, Popo y Òyó.
La cosmogonía yoruba se basa en la idea de una entidad superior, integrada por tres divinidades, Olofi, Oloddumare y Olorun. La primera de ellas creó el mundo, que inicialmente sólo estaba poblado por santos (orishas). Posteriormente repartió su poder (aché) entre los orishas, que en adelante son los encargados de intervenir en los asuntos humanos y de abogar por los hombres ante Olofi gracias a la mediación del juez supremo o mensajero principal, Obbatalá.
Como en la mayoría de las lenguas del África Negra, "el poder" se expresa entre los yoruba mediante una palabra -aché-que significa "la fuerza", no en el sentido de violencia sino en el de energía vital que engendra una polivalencia de fuerzas y determina desde la integridad física y moral hasta la suerte.
En todas las creaciones culturales del conjunto de sus pueblos está contenida la cosmovisión yoruba. Propia de sociedades donde toda acción es realizada, interpretada y vivida como parte de un todo ontológico orgánico -y no precisamente religioso-, esta cosmología encierra la idea de que el orden de las fuerzas cósmicas puede ser perturbado por acciones inmorales cuyo efecto es desequilibrante y perjudicial para la humanidad, para la naturaleza y para sus autores.
La unidad entre naturaleza y ética constituye en estas culturas una determinación cósmica y consiguientemente un principio para el ejercicio del poder, una condición de su aplicación benéfica. Los cuentos tradicionales de la cultura yoruba entrañan generalmente el castigo para los gobernantes despóticos y para los irreverentes con las fuerzas de la naturaleza.
Vida comunitaria
La noción de fuerza está presente además en el ideal que anima la vida de la comunidad y asimismo, la de cada uno de sus individuos: "Defenderse de toda disminución de su ser, acrecentar su salud, su forma física, la dimensión de sus campos, la magnitud de sus rebaños, el número de sus hijos, de sus mujeres, de sus aldeas" (Ki-Zerbo, 1979).
La comunidad tenía mucho valor en las culturas tradicionales yoruba. Determinaba su concepción de la historia -identificada con la vida del grupo en continuo cambio- y del tiempo -concebido como el tiempo social, vivido por el grupo, que trasciende el tiempo de la persona y que es, a la vez, la dimensión donde el hombre puede y debe entablar incesantemente su lucha contra la decadencia y por el enriquecimiento de su energía vital.
Los yoruba pensaban que a lo largo de la historia vivida por el grupo se acumulaba un aché que se encarnaba en objetos. En calidad de atributos de los orishas, estos objetos se trasmitían desde los ancestros a las comunidades sucesivas a través de sus patriarcas o reyes, intermediarios entre el mundo trascendental y el mundo visible.
Aunque estaban encabezadas por reyes, las comunidades eran dirigidas por consejos de gobierno en los cuales entraban hombres de diversa condición y donde los ancianos gozaban de una dignidad merecida. Las yoruba, como la mayoría de las comunidades tradicionales africanas, eran sociedades de opinión pública, en las cuales la conducta de las autoridades era vigilada, espiada, y las violaciones de los principios que regían la vida comunitaria se denunciaban siempre mediante críticas y rumores verbales persistentes, tan agobiantes que, a la larga, su autor se encontraba en la obligación de explicarse o dimitir.
No debe olvidarse el lugar de las mujeres, cuya autoridad era manifiesta en los límites de la comunidad.
La religión
La religión de las sociedades yorubas tradicionales se caracteriza por el culto a un dios superior y a un conjunto de divinidades intermedias, cuya intervención y voluntad rige la vida humana. Los orishas fueron ancestros que en vida acumularon un poder y un saber sobre las fuerzas naturales y humanas en virtud del cual transitaron un día de la condición de hombres a la de dioses. Cada uno personifica ciertas fuerzas de la naturaleza y se asocia a un culto que obliga a los creyentes a ofrecer alimentos, sacrificios y oraciones para aplacar sus iras y atraerse sus favores.
La religión yoruba está ligada a la noción de familia en el sentido de que cada culto engendra una hermandad religiosa que se deriva justamente del orisha o antepasado común, la cual abarca a los vivos y a los muertos y supera los vínculos de sangre.
Los dioses yoruba recuerdan a los del panteón helénico. Pero aquéllos, en la liturgia, se posesionan de los fieles. En estado de posesión, el dios baila con sus adoradores en complaciente camaradería y a veces habla, adivina, aconseja y profetiza. Entre los más conocidos Orishas se cuentan Elegguá -el dios que abre el camino y que en las casas de África se coloca detrás de las puertas-; Ògún -inventor de la fragua, dios de los minerales y las montañas-; Oxosi -dios de la caza-; Xangó -el Marte de los yoruba, dios del fuego y de la guerra-; Oxún -la diosa del agua dulce, del amor y de toda dulzura-; Yemayá -la reina del mar-.
El arte yoruba
El arte de las comunidades yoruba más antiguas se distinguió por sus creaciones escultóricas, alfareras y ceramistas. Sobresalen los bajorrelieves, las tallas en madera, y las máscaras y cabezas humanas creadas con la técnica del “moldeado a la cera perdida”, celosamente conservadas como herencia divina.
Sin embargo, el lugar preponderante en el arte yoruba lo tiene la música. Aunque como forma de arte tiene una significación autónoma y profana, la música está indisolublemente unida a los cultos religiosos y a la liturgia yoruba.
Lo más característico es el predominio de los tambores y especialmente la presencia de los tambores batá (familia), una creación exclusiva del pueblo yoruba. Es una orquesta de tres tambores -Iyá (madre), Itótele y Okóngolo- percutidos a la vez por tres tamboreros. Para los yoruba "los batás hablan lengua" y cada uno de sus toques -sagrados (toques de batá) o no (toques de bembé)- se inspiran en leyendas atribuidas a los orishas.
A la música de los batá se unen coros y danzas litúrgicas. Los coros secundan a los tambores y las danzas son ejecutadas por bailadores que imitan las fuerzas naturales y los poderes atribuidos a los orishas.
La integridad sonora y sinfónica de los batá (sonoridad vegetal, por la madera de los tambores; animal, por los cueros con que se sujetan y afinan; mineral, por el conjunto de cascabeles y campanillas), unida a las voces humanas, obedece a un criterio mágico por medio del cual los yoruba evocaban la integridad de las potencias cósmicas.
martes, 2 de diciembre de 2008
ORISHAS
Los OrishaEntre los pueblos africanos de los cuales deviene nuestra religión, Dios es denominado Olodumare (dueño del mundo espiritual), y las fuerzas de la naturaleza por él creadas a las que conocemos como Orishas.
"En África cada orisha estaba originariamente vinculado a una aldea o región. Se trataba de cultos locales que reflejaban la autonomía de muchos pueblos que vivían en economías cerradas, propias del estado tribal. Así dentro del territorio yorubá, se adoraba a lemanja en Ègbà, a Ògún en Òndó y Ekiti, a Shangó en Òyó, a Oshún en Ijesa e Ijebu. Algunos cultos abarcaban toda una región con sus tribus, como los de Obatala y Oduduwa, rey histórico vinculado a la fundación de Ile Ifé y del cual todos los gobernantes yorubá se consideraban descendientes. En buena medida, la posición de los orisha dependía de la historia del grupo social en las que aparecían como protectores". La religión yorubá está íntimamente vinculada a un concepto de familia que comprende el conjunto de vivos y muertos descendientes de un antepasado común. A estos ancestros se les consideraba poseedores de control sobre las fuerzas naturales y conocimiento preciso sobre las propiedades de las plantas, única forma de medicina existente. Esta suma de poder y conocimiento (àshé, pronúnciase ashé) los transformó en orisà (orisha), siendo divinizados. Según la creencia yorubá una enorme crisis emocional puede producir la metamorfosis, "quemando" el ser material del individuo mediante el fuego de la pasión, restando solamente el àshé o poder en forma de energía pura. De manera que el orisha "es una fuerza pura, inmaterial, imperceptible para los seres humanos, excepto cuando se posesiona de uno de ellos".
La palabra Orishá esta ligada a la cabeza (ORI). La cabeza es el contenedor y símbolo visible de la esencia de ORI.
ORI escoge mucho antes de llegar a tierra y ocupar su nuevo hogar (cuerpo)
Òrí - Sobre, encima de
Òri - Comienzo
Orí - Sustantivo con el que el Yorubá en el cotidiano identifica la región del cuerpo que existe sobre los hombros.
Orí - Conciencia de ser superior, el alma, la parte de dios. El más antiguo de los Orishas, según el Odú Irete, el primero en hacer sacrificio para Olodumare.
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